IntCat - Iglesia peregrina

...el lugar secreto de que habla Jesús

2011-06-09T06:08:00.002+01:00

La oración del corazón no es una técnica, ni siquiera un cierto estadio del proceso total de crecimiento en la oración. Los Padres hesicastas la describen constantemente como un forzar la mente a introducirse en el corazón.

Es básicamente una actitud afectiva que trata de trascender las limitaciones de las palabras y de las imágenes mentales humanas para llegar al punto de quietud donde Dios y el hombre se encuentran en silenciosa auto entrega.

San Teófanes, el recluso ruso, describe esta actitud:

“Orar es volver la mente y los pensamientos hacia Dios. Orar significa estar ante Dios con la mente, y también con la mente mirarle fijamente, conversar con él con temor reverencial y esperanza…

Lo principal es estar con la mente en el corazón ante Dios y seguir estando ante él incesantemente día y noche, hasta el final de la vida… Compórtate como quieras, con la condición de que aprendas a estar ante Dios con la mente en el corazón, porque en esto radica la esencia de la cuestión”.

En esa profunda oración interior ansiamos poseer más conscientemente la presencia viva del Señor Jesús Resucitado. Buscamos una “circuncisión del corazón” como la que el profeta Jeremías predicaba a los israelitas… (Jr 4,4)

Es al “corazón”, al nivel más profundo de conciencia de nosotros mismos como personas libres y amantes, adonde debemos acudir para experimentar íntima y profundamente el gran amor de Dios por nosotros.

Es en el corazón donde encontramos el lugar secreto de que habla Jesús (Mt. 6,6)y donde adoramos a nuestro Padre en silencio y en verdad.

Y es también en el corazón donde, con coraje y humildad, vemos las oscuras sombras de nuestra naturaleza. Nos encontramos frente a frente con las fuerzas diabólicas de todas nuestras pasadas experiencias que yacen reprimidas bajo máscaras, elaborados discursos y poses espirituales que anteriormente considerábamos esenciales para nuestra oración.

de “La oración del corazón”, pags. 84/85

de George Maloney, SJ - Sal Terrae- Santander 2009

2011-01-19T22:50:00.002Z

ASIA/COREA DEL SUR - Un glosario para dar a conocer la fe católica a los trabajadores de los medios de comunicación

Seúl (Agencia Fides) – La Iglesia coreana ha publicado un glosario para que sea utilizado por los trabajadores de los medios de comunicación y de masas, para aclarar el significado de los términos fundamentales de la fe católica. Según ha informado a la Agencia local la iglesia local, se trata del "Korean Catholic Glossary for those who are engaged in mass media", realizado por la Comisión para las Comunicaciones Sociales de la Conferencia Episcopal de Corea, que contiene 570 entradas (en latín, coreano e Inglés) utilizadas con frecuencia por los medios de comunicación cuando hablan de la Iglesia o de la fe católica.
El p. Ignatius Kim Min Su, Secretario Ejecutivo de la Comisión, ha explicado que "a menudo los periodistas, cuando escriben artículos que tocan el catolicismo, lo hacen sin una plena comprensión de la materia y de los términos que utilizan. Por esta razón vimos la necesidad de una herramienta que pueda ayudar a comprender y comunicar adecuadamente cuando se trata de información que toca la fe católica”. El texto incluye un glosario de términos estrictamente católicos de diversos ámbitos, como los utilizados en la liturgia, la teología, o el catecismo. Además incluye un apéndice informativo que ofrece una síntesis de los contenidos fundamentales de la fe católica, noticias sobre los Obispos de Corea, sobre la historia de la Iglesia en Corea y sobre los santuarios católicos coreanos.(PA) (Agencia Fides 19/1/2011)

Mujer condenada a muerte por ser católica

2010-11-21T18:05:00.003Z

A esta mujer la han condenado a muerte por ser católica:

El Gobierno pakistaní ha condenado a la horca a Asia Bibi por ser católica. El próximo lunes, 22 de noviembre (¡este lunes!), vence el plazo que le han concedido para presentar alegaciones ante su condena a la pena capital. Es probable que a Asia Bibi le quede poco tiempo de vida.

En Pakistán, y tratándose de cristianos, las cosas van muy deprisa. Mientras lees esta información, las autoridades pakistaníes podrían ejecutar a Asia Bibi, acusada de decir un día en público que era católica.

Su marido todavía no ha sido capaz de explicar a sus hijas por qué su madre puede ser ahorcada de un momento a otro:

“Me preguntan por su madre, pero yo no he tenido el coraje de explicarles que está condenada a muerte por un delito que nunca cometió".

Las autoridades pakistaníes acusan a esta mujer de blasfemia: cometió el terrible “delito” de defender públicamente su fe católica. En su pueblo, Ittanwali, viven 1.500 familias. Solo tres son cristianas. La familia de Asia, también sus hijas, menores de edad, fue perseguida por sus vecinos, apaleada y torturada. Y ella terminó ante la justicia.

Primero la condenaron a una multa equivalente a lo que gana en un año un trabajador en Pakistán. Y luego la condenaron a muerte por decir que la Verdad reside en el Evangelio. No le queda mucho tiempo de vida.

Después de las inundaciones que devastaron el país, los taliban han desencadenado una oleada de destrucción y muerte contra la minoría católica, el 1,6 por ciento en una población de 165 millones de musulmanes. Los católicos son asesinados, se prende fuego a sus viviendas con ellos dentro, se intenta matar a sus obispos. Y los políticos locales no se atreven a plantar cara al fundamentalismo por miedo a convertirse ellos también en víctimas de la barbarie.

Plataformas ciudadanas han fomentado iniciativas como esta:

La presión directa sobre el presidente de Pakistán puede salvarla. Pero para lograrlo es necesario que tú también hagas algo. Y mejor si lo haces ya, sin esperar a terminar de leer, porque en Pakistán demasiados condenados a muerte no llegan vivos a la horca: un gran número de ellos aparecen asesinados en sus celdas, mientras aguardan la ejecución de la sentencia. Firma ahora desde: http://www.porasiabibi.org
Si conseguimos salvar la vida de Asia Bibi, nunca sabremos si fue tu mensaje o el mio el que terminó de convencer al régimen pakistaní. Tampoco importa demasiado. Pero por si acaso, deberías enviar ya tu petición: http://www.porasiabibi.org

La opinión pública ha frenado muchas ejecuciones. Los propios obispos pakistaníes han hecho un llamamiento a la movilización social como el instrumento más eficaz, y también el último, para tratar de salvar a Asia Bibi. A través de un procedimiento tan simple como un clic se han salvado muchas vidas humanas.

El mayor riesgo que corre en estos momentos Asia Bibi es que en el lugar en que la tienen encerrada hay altas probabilidades de que alguien se tome la justicia por su mano. Ha pasado ya otras veces.

Con nuestras oraciones acompañamos a Asia Bibi.

El médico Takashi y la bomba atómica

2009-08-06T00:34:00.001+01:00

Tres días después del holocausto de Hiroshima, cuando el bombardero B29 llamado Bock's Car, despegó de la base área de Tinian en las Islas Marianas la madrugada del 9 de agosto de 1945 su objetivo era la ciudad japonesa de Kokura y su misión lanzar la segunda bomba atómica, sobre territorio japonés para forzar la capitulación definitiva de las fuerzas niponas. Sin embargo la bomba fue lanzada sobre Nagasaki... La decisión se debió al mal tiempo con el avión quedándose sin combustible y era necesario actuar con rapidez. Estados Unidos tenía solo dos bombas, la Little Boy de uranio y 13 kilotones, que tres días antes había destruido Hiroshima, y la Fat Man, más grande con carga de plutonio y 22 kilotones de TNT. Después de casi una hora sobrevolando el avión sobre Kokura, la aeronave no podía mantenerse en vuelo por más de media hora. Sweeney, el capitán del bombardero se dirigió hacia la cercana ciudad de Nagasaki, otro de los posibles objetivos de la misión. Las nubes cubrían también la ciudad de Nagasaki. Sobre el objetivo un claro se abrió entre las nubes y Kermit Beahan no dudó en lanzar "Fat Man". A las once y dos minutos inició "Fat Man" su corta caída hacia el corazón de una de las primeras ciudades japonesas que en el siglo XVI se habían abierto al cristianismo y al comercio con Occidente. La bomba de plutonio hizo explosión a una altura de 500 metros sobre el distrito de Urakami. En 1995 el copiloto Don Albury relató al New Herald: "Vi el destello y pensé: Dios ¿qué hemos hecho?".

Nagasaki fue arrasada por la segunda bomba atómica el 9 de agosto de 1945 a las once horas y dos minutos. El centro de la explosión se situó en el barrio de Urakami, habitado en su mayoría por los católicos de la ciudad. Hubo 9.000º de temperatura, 72.000 muertos y 100.000 heridos.

La historia de Takashi

Takashi Nagai había nacido en 1908 en Isumo, cerca de Hiroshima, en el seno de una familia con cinco hijos y de religión sintoísta. En 1928 ingresa en la facultad de medicina de Nagasaki. "Desde la época de mis estudios de secundaria -escribirá más tarde- me había convertido en prisionero del materialismo. Nada más ingresar en la facultad de medicina me obligaron a diseccionar cadáveres... Sentía gran admiración por la maravillosa estructura del conjunto del cuerpo humano, por la minuciosa organización de sus más pequeñas partes. Pero aquello que estaba manejando no era más que pura materia. ¿Y el alma? Un fantasma inventado por unos impostores para engañar a la gente sencilla".

La última mirada de una madre

Un día de 1930 recibe un telegrama de su padre: "¡Ven a casa!". Presintiendo alguna desgracia, parte a toda prisa. Al llegar, se entera con estupor de que su madre ha sufrido un ataque y de que ha perdido el habla. Se sienta a su lado y lee en su mirada un último adiós. Aquella experiencia de la muerte cambiará su vida: "Con su última y penetrante mirada, mi madre derrumbó el marco ideológico que yo había construido. Aquella mujer, que me había dado la vida y que me había educado, aquella mujer que no había tenido ni un momento de respiro en su amor por mí, me habló con toda claridad en los últimos instantes de su vida. Su mirada me decía que el espíritu del hombre sigue viviendo después de la muerte. Todo me llegaba como una intuición, una intuición que contenía el sabor de la verdad".

Takashi emprende entonces la lectura de los "Pensamientos" de Pascal, autor francés del siglo XVII, poeta y erudito. "El alma, la eternidad... Dios. ¡Así que el físico Pascal, nuestro gran predecesor, había admitido con seriedad aquellas cosas!, se dijo. ¡Ese incomparable sabio creía verdaderamente en ello! ¿En qué consistía aquella fe católica para que el sabio Pascal la aceptara, sin contradecir por ello su ciencia?" Pascal explica que a Dios se le puede encontrar mediante la fe y la oración. Incluso si todavía no podéis creer -dice- no desatendáis la oración ni la asistencia a la Misa. Si me siento siempre dispuesto a comprobar una hipótesis en el laboratorio -piensa Nagai-, ¿por qué no probar esa oración en la que tanto insiste Pascal? Y toma la decisión de buscar una familia católica que le acepte como pensionista durante sus estudios. Aquello le permitirá conocer el catolicismo y la oración cristiana.

La familia Moriyama

Es acogido en la familia Moriyama. El señor Moriyama, tratante de ganado, desciende de uno de esos antiguos linajes cristianos que, a lo largo de 250 años de persecuciones, supieron conservar la fe que san Francisco Javier llevó hasta el Japón. La pureza de aquella fe cristiana asombra al joven Nagai: ¡unos humildes granjeros le enseñan con su ejemplo aquello en lo que había creído el gran sabio Pascal!

En marzo de 1932, una grave otitis le deja sordo del oído derecho, trastornando con ello sus proyectos de futuro; al no poder hacer uso del estetoscopio, debe renunciar a la medicina general, orientando entonces sus estudios hacia la medicina radiológica, que inicia su andadura en Japón, y que le hace tomar conciencia de las enormes posibilidades que esta ciencia ofrece a los médicos para descubrir el origen de las enfermedades.

El señor y la señora Moriyama tienen una hija, Midori, maestra en otra ciudad. Los tres rezan por la conversión de Takashi, pensando que quizás Dios lo haya enviado con este propósito. El 25 de diciembre de 1932, Midori se encuentra en casa de sus padres con motivo de la Navidad. -Doctor -pregunta el señor Moriyama a Takashi-, por qué no viene con nosotros a la Misa del gallo? -¡Pero si no soy cristiano! -No importa, tampoco lo eran los pastores y los Reyes Magos que acudieron al establo. Sin embargo, cuando vieron al Niño creyeron. Si no viene a rezar a la iglesia, nunca llegará a creer.

Después de unos instantes, Nagai es el primero en sorprenderse cuando responde: -Sí, me gustaría acompañarles esta noche.

Cinco mil cristianos llenan la catedral, cantando todos el mismo Credo en latín. Nagai queda fuertemente impresionado y alentado en su reflexión sobre la religión católica, pero sin dejarse convencer.

El pequeño catecismo de Midori

Una noche, el señor Moriyama acude a despertar a Takashi: Midori se retuerce de dolor en su lecho. El joven médico diagnostica enseguida una apendicitis aguda, y oye cómo el señor Moriyama murmura: "Es la voluntad de Dios. ¿Quién sabe qué gracia nos depara?"

A pesar de la abundante nieve, Takashi corre a la escuela vecina para telefonear al hospital: -¿Oiga? ¿Oiga? El 32 00, por favor, es urgente... ¿Oiga? Aquí Nagai. ¿Quién está de guardia esta noche? Bien, ¿puede llamarlo, por favor? Acude a la llamada un amigo suyo, y Nagai le pregunta si puede realizar de inmediato una apendicectomía. Ante una respuesta afirmativa, Takashi regresa a buscar a Midori: -Con toda esta nieve, llamar a un taxi sería una pérdida de tiempo. No podemos arriesgarnos a esperar. Y, dirigiéndose al señor Moriyama: -Si usted va delante con la linterna, yo mismo puedo llevar en brazos a Midori.

Durante el trayecto, Takashi se percata de que el corazón de Midori late cada vez más deprisa y de que está ardiendo de fiebre. Su vida corre peligro, por lo que apresura el paso. ¡Por fin llegan al hospital! La sala de operaciones está preparada y, siete minutos después, todo ha terminado. Midori está a salvo. En agradecimiento, ella hará todo lo posible para obtener la conversión de su salvador.

Al año siguiente, Takashi es movilizado por el ejército japonés y parte a combatir contra los chinos en Manchuria. En un paquete enviado por Midori hay un pequeño catecismo que lee con interés. Al cabo de un año regresa a su país, casi desesperado por la toma de conciencia sobre los desórdenes de su vida y por el recuerdo de los terribles espectáculos de la guerra. Se dirige entonces a la catedral de Nagasaki, donde un sacerdote japonés le recibe y conversa con él durante mucho tiempo. Animado por aquella entrevista, Takashi reanuda su trabajo de radiología y empieza a estudiar la Biblia, la liturgia y las oraciones de los católicos. Pero las exigencias morales del Evangelio y la necesidad de separarse de los lazos religiosos sintoístas de su familia siguen siendo un obstáculo para su conversión.

Un día, en medio de sus dudas, retoma los "Pensamientos" de Pascal y se le presenta una frase que llama su atención: "Hay suficiente luz para quienes sólo desean ver, y bastante oscuridad para quienes mantienen una disposición contraria". De repente, todo queda claro para él. Toma una decisión y pide el bautismo, que recibe en junio de 1934, con el nombre de Pablo, en recuerdo de san Pablo Miki, mártir japonés crucificado en Nagasaki en 1597.

Dos meses después se casa con Midori, pero antes ha querido que ésta conociera los graves riesgos a los que se expone por su profesión. En efecto, pues los radiólogos de la época no tenían medios para protegerse suficientemente de los rayos X. Midori comprende el peligro que corre la vida de Takashi, pero entiende sus puntos de vista y comparte su ideal de "pionero" para salvar vidas humanas. Nagai se convertirá en algo más que un médico, en un apóstol de la caridad para con el prójimo. Escribe lo siguiente: "La labor del médico consiste en sufrir y en alegrarse con sus pacientes, en ingeniárselas para disminuir los sufrimientos como si fueran los suyos propios. Hay que simpatizar con su dolor. A fin de cuentas, no obstante, quien cura al enfermo no es el médico sino la complacencia divina. Una vez se ha comprendido eso, el diagnóstico médico engendra la oración".

Movilizado de nuevo entre junio de 1937 y marzo de 1949, participa como médico en la guerra chino-japonesa. Su dedicación a todos, se trate de militares japoneses o de chinos, de mujeres, niños y ancianos arrastrados sin piedad a terribles matanzas, ha tomado un cariz heroico. A su regreso al Japón, las peticiones de radiografías se multiplican. Muy pronto, Takashi constata en sus manos unas marcas inquietantes y, además, se encuentra muchas veces agotado. En su diario anota que, en ocasiones, cuando se siente completamente decaído, cierra la puerta y se sienta ante la estatua de María que tiene en su despacho, rezando el Rosario y recuperando de este modo poco a poco la paz interior.

Tres años de vida

Un colega de Takashi le persuade sobre la conveniencia de hacerse una radiografía. Una mañana de junio de 1945 cumple con ello: -Prepare el aparato, dice a su ayudante. -Pero, doctor, aún no ha llegado ningún paciente. -Yo soy el paciente, responde Nagai mostrando su pecho. -¿Y el médico? -¡Aquí está!, dice señalando sus ojos.

Al ver la radiografía, Nagai se queda sin respiración. En el lado izquierdo aparece una ancha placa negra: hipertrofia del bazo, por lo que el diagnóstico es una leucemia. Takashi murmura: "Señor, no soy más que un siervo inútil. Protege a Midori y a nuestros dos hijos. Hágase en mí según tu voluntad". El doctor Kageura, jefe del departamento de medicina interna, confirma su análisis: "Leucemia crónica. Duración de la vida: tres años". Había empleado su vida en curar un gran número de enfermos, que nadie más que él habría podido radiografiar.

De regreso a casa, Takashi se lo revela todo a Midori, quien cae arrodillada ante el crucifijo que su familia había guardado durante los 250 años de persecuciones y reza durante largo tiempo, sollozando constantemente, hasta que su alma recupera la paz. También Nagai reza; siente remordimientos por haberse dedicado con ahínco a su trabajo, sin pensar lo suficiente en su esposa. Pero Midori sabe estar a la altura de las circunstancias. Al día siguiente un hombre nuevo se dirige a su trabajo: la aceptación total de la tragedia por parte de Midori y su negativa a oír hablar de "negligencia" le han colmado de fuerzas.

La explosión atómica

9 de agosto de 1945, once horas y dos minutos. Un destello cegador. Acaba de estallar una bomba atómica en Urakami, el barrio norte de Nagasaki. En la facultad de medicina, situada a 700 metros del centro de la explosión, Nagai, que se encuentra clasificando placas de radiografías, es lanzado al suelo, con el costado acribillado de trozos de cristal. La sangre brota en abundancia de su sien derecha..., los objetos se arremolinan como las hojas muertas en otoño. Muy pronto aparece una oleada ininterrumpida de heridos: siluetas ensangrentadas, ropas desgarradas, cabellos quemados, que acuden a la entrada del hospital... Una visión dantesca.

Famoso es su relato que señala:

¿Qué había pasado? No podía explicármelo. Hasta hacía pocos minutos se extendía una ciudad desde las colinas hasta las aguas del estrecho, pero ahora todo había desaparecido.

¿Qué había sido de la multitud que se agolpaba frente a la puerta del Hospital? Miré hacia allí. El patio estaba cubierto de árboles arrancados y entre ellos gran número de cadáveres desnudos.

-¡Esto es el infierno!- grité horrorizado, cubriéndome la cara con las manos.

Ningún profesor sobrevivió para poder contarlo. En los laboratorios de Medicina Clínica, construidos con hormigón y más alejados del lugar de la explosión, algunos médicos, entre ellos yo, tuvimos la suerte de salvarnos... por el momento.

¿Cómo ocurrió todo?

El 9 de agosto de 1945 la ciudad de Nagasaki estaba inmersa en la paz por última vez.

Repentinamente, el cielo se iluminó por un instante y el resplandor de una luz hizo palidecer el sol de verano. Una columna de humo blanco empezó a subir de la tierra tomando la forma de una gigantesca seta u hongo. Una luz terrible. No hubo ruido. Pero lo que aterrorizó y heló la sangre fue el soplo inmenso que se escapó de debajo de la nube blanca. A una velocidad aterradora pasó sobre las colinas y los campos arrasándolo todo. Las casas de las cimas cedieron ante su fuerza, y cada árbol del campo fue arrancado de cuajo y sus hojas desaparecieron como por encanto. Se diría que un invisible pero gigantesco cilindro compresor trituraba cuanto hallaba a su paso. Un horrible ruido hirió de súbito los oídos de los que presenciamos de lejos tan terrible espectáculo. Nos sentimos levantados, tirados contra una pared de piedra a cinco metros de allí.

Herido en la región de los ojos, creí que había perdido la vista. No era así, pero todo yo manaba sangre. Y el edificio entero se había derrumbado.

Enterrado entre los escombros, luché denodadamente hasta que terminé por salir por mi propio esfuerzo. El espectáculo que tenía ante mis ojos era apocalíptico.

Entre escalofriantes masas de carne se destacaban lentamente, a rastras, aquellos en los que había una chispa de vida. Se acercaron asiéndome fuertemente de las rodillas:

-¡Sálveme, doctor!- gemían desesperadamente.

Empezamos los primeros cuidados, pero nunca me había sentido tan impotente, tan inútil para poder ayudar a aquellos seres humanos destrozados y desgarrados por el dolor.

No podíamos atender a todos los que se agolpaban en torno a los escasos médicos supervivientes. Apenas habíamos mal vendado a uno cuando se presentaba otro con la misma súplica:

-¡Doctor, sálveme!-

Pasaron dos niños arrastrando a su padre muerto. Una mujer todavía joven llevando en su seno a un niño decapitado. Los pocos que se habían salvado marchaban de la ciudad, que empezaba a arder. Sus pies sangrantes les torturaban a cada paso. Pasando por la noche sobre un puente deteriorado, caían a veces en el foso con el herido que transportaban sobre sus espaldas.

Jamás me había sentido tan impotente como al mirar el terrible panorama de miedo, de agonía, de muerte y de destrucción. No podía hacer nada, absolutamente nada. La sangre me corría por el rostro, desde las sienes hasta la barbilla. Los ojos parecía que me iban a estallar.

A veces, queriendo incorporar un cuerpo para ver si retenía aún señales de vida, se deshacía en nuestras manos como el fango pegajoso. Solamente unos cabellos se adherían a nuestro tacto.

Miré al cielo donde flotaba todavía, en reflejos de apocalipsis la monstruosa nube radioactiva...

Al día siguiente, 10 de agosto, el Dr. Nagai lo pasa curando heridos. El 11 va en busca de Midori, su esposa, que se había quedado en casa, mientras que los hijos y la abuela se encontraban seguros en la montaña desde el 7 de agosto. Le resulta muy difícil encontrar la ubicación de su casa en una zona llena de tejas y cenizas. Entre los restos de la casa encuentra a su esposa calcinada. Postrado de rodillas, reza y llora, recogiendo después los huesos en un recipiente. Ve brillar algo en el polvo de los huesos de la mano derecha de ella: ¡Es su rosario! Inclinando la cabeza dice: "Dios mío, te doy las gracias por haberle permitido morir rezando..." Mientras los habitantes del lugar temen volver a Urakami, el barrio católico epicentro de la bomba, Nagai declara: "¡Yo quiero ser el primero en vivir allí!". Se construye un refugio cerca de su antigua casa, con algunas chapas apoyadas en los restos de un muro, y coloca delante dos piedras formando un fogón improvisado sobre el que cuelga un caldero. Al lado hay una vieja botella sin cuello; su reserva de agua. Como única ropa cuenta con uno de los uniformes de marino que el ejército ha distribuido a los siniestrados. Al empezar a desescombrar la que fue su casa, descubre el crucifijo que había pertenecido al altar de la familia y piensa: "He sido desposeído de todo y sólo he encontrado este crucifijo".

El 23 de noviembre de 1945, Nagai es invitado a tomar la palabra en una Misa de réquiem celebrada junto a los escombros de la catedral de Urakami, el barrio católico de Nagasaki. En su mística intervención, con sentimiento de comprensión y perdón, poco frecuente en lo humano, yo diría que hablando con la mirada de los dioses, señala:

El holocausto de Jesucristo en el Calvario ilumina y confiere significado al holocausto de Nagasaki. En la mañana del 9 de agosto una bomba atómica explosionaba en nuestro barrio. En un instante, 8.000 cristianos fueron llamados a la presencia de Dios... En la medianoche de aquel día, nuestra catedral se incendió de repente y se consumió... Es evidente que existe una profunda relación entre la destrucción de esta ciudad cristiana y el fin de la guerra. Nagasaki era sin duda la víctima elegida, el cordero sin mancha, holocausto ofrecido sobre el altar del sacrificio, aniquilado por los pecados de todas las naciones durante la Segunda Guerra Mundial... ¡Debemos agradecer que Nagasaki haya sido elegida para ese holocausto! Debemos agradecerlo, porque a través de ese sacrificio ha llegado la paz al mundo, así como la libertad religiosa al Japón.

El 15 de agosto de 1945, a mediodía, la radio transmite un mensaje del emperador anunciando la capitulación del Japón. A principios de septiembre, Nagai agoniza. Las radiaciones de la bomba atómica han agravado su enfermedad. Recibe los últimos sacramentos y dice: "Muero contento", y luego entra en semicoma. Le traen agua de la gruta de Lourdes construida no muy lejos de allí por el padre Maximiliano María Kolbe. Al día siguiente Takashi se encuentra fuera de peligro y atribuye al padre Kolbe (hoy canonizado) la remisión de seis años que le deja la enfermedad.

En marzo de 1951 el estado de salud del médico es alarmante, sin que por ello se vea alterado su habitual buen humor. En abril escribe su último libro y, nada más terminarlo, sufre una hemorragia cerebral. Lo llevan al hospital, y allí pierde el conocimiento. Muere el 1 de mayo.

Al final de su libro "Las campanas de Nagasaki" el Dr. Nagai escribe lo siguiente:

¿La humanidad podrá ser feliz en la era atómica? ¿O será desdichada? ¿Cómo iba a utilizarse esa arma de doble filo escondida por Dios en el universo y descubierta ahora por el hombre? Un uso correcto podría permitir un rápido progreso de la civilización, pero un uso inadecuado podría destruir el mundo. La decisión reside en el libre albedrío del hombre, que tiene su destino en sus propias manos. Cuando uno piensa en ello le invade el terror y, por mi parte, creo que la única garantía en este campo reside en un verdadero espíritu religioso...

fuente: www.zenit.org

La oración de los esposos

2009-07-20T11:41:00.002+01:00

Icono de la Sagrada Familia

...La Iglesia no puede existir sin una oración común y sin la participación eucarística de sus miembros. Sin oración común, sin vida religiosa común y sin una marcha espiritual común no se puede fundar una “iglesia doméstica”, una familia cristiana, la más pequeña célula de la Iglesia de Cristo universal. Muchos padres espirituales lo comprendían muy bien. El padre Alexandre Tolgsky no preguntaba simplemente, en confesión, si su hijo espiritual rezaba todos los días mañana y noche, sino si rezaba todos los días con el esposo o la esposa.

...Al comienzo de la liturgia de los fieles, el sacerdote proclama en voz alta: “Concédenos glorificarte con una sola voz y un solo corazón, y cantar tu nombre venerable y magnífico, Padre, Hijo y Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”.

...Si el sacerdote pide por toda la Iglesia, por todos aquellos que están en la iglesia tener una sola voz y un solo corazón por una relación de oración eucarística con la Santa Trinidad, a fortiori es indispensable que aquellos que forman “una sola carne” tengan una sola voz y un solo corazón. ¿Cómo dicha única carne podría no elevar al Señor una oración en común de agradecimiento, de pedido por sus necesidades y no reforzar su unidad por una relación común con Dios?

...La oración común protege de las disputas, obliga a aquellos que se han peleado a reconciliarse, ayuda a disipar malentendidos que pueden surgir entre los seres humanos. Es conveniente introducirla desde los primeros días de la vida conyugal, porque será mucho más difícil establecerla más tarde, ya que la oración en común nace más fácilmente cuando existe una apertura total y plena de amor del alma de uno para con el otro, cuando se está en búsqueda de nuevas formas de modo de vida, cuando antes del nacimiento de los hijos un ritmo cotidiano completo es posible. Una regla de oración en común de marido y mujer es la base que permite la edificación de la “iglesia doméstica”. Ayuda a educar los hijos en la oración y a organizar la oración de toda la familia.

...A veces llegamos a oír objeciones a la oración cotidiana en común de los esposos tanto de parte de laicos como de jóvenes sacerdotes. Pero antes de responder a dichas objeciones, conviene recordar que los santos Padres distinguían diversos niveles de oración.

...El primer nivel, escribía san Teófano el Recluso, es la oración corporal, que consiste más en lectura, en estar de pie, en metanías. La atención se desvía, el corazón no siente, no se tiene ganas: es la paciencia, el trabajo, el sudor. Sin embargo, a pesar de ello, resiste y haz tu oración. Es una oración activa.

...El segundo nivel es una oración atenta: la inteligencia se habitúa a concentrarse en el momento de la oración, a decirla enteramente con conciencia, sin dispersión. La atención se diluye en la palabra escrita y la dice como si fuera suya.

...El tercer nivel es la oración de los sentidos: el corazón se torna cálido gracias a la atención, y el que era el más alto pensamiento se convierte aquí en intuición. Allí donde había una palabra de contrición, está ahora la contrición; allí donde había un pedido, existe ahora la intuición de menester y necesidad. Aquel que ha pasado por la intuición, ora sin palabras, ya que Dios es el Dios del corazón […] La lectura puede entonces cesar, igual que la reflexión; basta permanecer en la intuición con ciertos signos de oración.

...El cuarto nivel es la oración espiritual. Comienza cuando la oración intuitiva se vuelve continua. Es el don del Espíritu de Dios que ora por nosotros, y es el último grado de la oración al que se puede alcanzar.

...Estos diferentes niveles de oración reflejan los niveles de elevación del hombre hacia Dios, sin embargo, los tipos de oración en la vida de un laico pueden alternar una con otra, con una predominancia de una de ellas en su actividad de oración. Habitualmente, entre los jóvenes que van a casarse y los jóvenes esposos, la oración es activa o atenta […]

...¿Cuáles son, pues, las objeciones que se pueden oír contra la oración en común de marido y mujer? En primer lugar, se dice a menudo que “cuando uno dice las oraciones en voz alta, los pensamientos del otro vagan por un país lejano”. Pero nuestro pensamiento parte a un “país lejano” incluso en la iglesia, lo que no significa que no se deba ir a la iglesia: hay que poner en orden nuestro pensamiento. Durante la oración familiar en común uno pronuncia en voz alta las palabras y otro las repite en silencio y ellos se dirigen a Dios con las mismas alabanzas, las mismas glorificaciones y agradecimientos y le piden juntos los bienes necesarios para su vida espiritual, para sus almas y sus cuerpos.

...Uno de los escritores religiosos de los primeros siglos señalaba que los cristianos se reunían para las oraciones en común, para que aquellos que tienen experiencia en la oración sostengan la oración de los no experimentados. Esta observación es igualmente válida en muchos casos de oraciones familiares de los esposos. Hay que acordarse de ello cuando se organiza la oración con los hijos.

...La oración en común, la regla de oración común acostumbra a una disciplina espiritual de oración. Si uno es débil, el otro lo sostiene. Vamos a la iglesia porque nuestra oración personal es sostenida por la oración común. Es con una oración común que la jornada comienza y se termina en los seminarios y academias religiosas. En los monasterios comunitarios la vida está fundada sobre la oración común. En ciertos lugares, incluso la oración de Jesús es pronunciada en común, ya que crea una fraternidad espiritual en Cristo, como dicen los maestros vueltos sabios por la experiencia.

...El costado exterior de la oración no es más que la forma de la oración. Su esencia, el alma de la oración, se encuentra de hecho en la inteligencia y en el corazón del hombre.

...“Todo nuestro ritual de oración, escribía san Teófano el Recluso, todas las oraciones compuestas para una utilización doméstica, están llenas de impulsos espirituales a Dios. Aquel que las lee, por poco atento que sea, no puede evitar este ascenso espiritual hacia Dios, más que si está totalmente desatento en lo que hace”.

...Es útil que los esposos, leyendo la regla cotidiana de oración en común, alternen la lectura en voz alta según los días o según las diferentes partes. Ello crea un equilibrio en la oración, activando una oración inteligente de los dos. Se puede prescindir de ello en las familias de los sacerdotes, donde el marido no pronuncia más que la primera y la última ecfonesis, y provisoriamente, en las familias donde uno de los dos esposos comienza.

...La segunda objeción contra la regla de la oración en común de los esposos consiste en lo siguiente: la oración es una relación personal de la persona con Dios, una emoción de las más íntimas. La experiencia de la oración es bastante individual, la oración con otro debilita el impulso de la oración personal. Dicha objeción es a menudo formulada por jóvenes sacerdotes, más raramente por laicos. Se plantea cuando uno de los esposos cree tener más experiencia de la oración que el otro. Es contra dicha objeción que están dirigidas las palabras del apóstol Pedro (1 P. 3, 7): “Maridos, tened una relación razonable con vuestras esposas […] respetándolas, como coherederas de la vida plena de la gracia, para que no haya obstáculos en vuestras oraciones”.

...Si se la vive en la unidad de alma y cuerpo, uno no puede elevarse espiritualmente sin la elevación y el apoyo del otro. Un sacerdote ahora fallecido confesaba: “He comprendido que si arrancaba adelante, y mi esposa se retrasaba, ella me tiraba de atrás, y viceversa”. A veces una desunión espiritual se produce entre marido y mujer, y el matrimonio se transforma en concubinato, o en vida común bajo un mismo techo. Ello se siente inevitablemente en todo el ambiente familiar.

...Cuando las necesidades de oración aumentan, la oración en común no debe nivelar la individualidad de la oración de cada uno de los esposos. Durante la regla de la oración común, como en la iglesia, cada uno reza más o menos a su modo, personalmente, pero conversa con Dios al unísono con los demás. Sin embargo, la oración en común no suprime la oración individual a lo largo del día […]

...El autor ha oído una vez: “No rezamos juntos porque se dice que no hay nada más peligroso que una oración formal”. El formalismo en la oración es un peligro que acecha por igual a quien reza en la soledad como a quien se encuentra en una iglesia llena de gente y quien se ha reunido con toda su familia ante el icono familiar. Hay que combatirlo con fuerza de voluntad y por la oración en si misma.

...Los cristianos de todos los tiempos han comprendido el hecho de que es indispensable para los esposos rezar en común. Según Tertuliano, en una familia cristiana feliz “los esposos rezan juntos, se arrodillan juntos, ayunan juntos, se sostienen y se dirigen mutuamente. Son igual en la Iglesia y en sus relaciones con Dios, comparten igualmente la pobreza y holgura, no tienen secretos el uno con el otro y no constituyen una carga entre sí […] Cantan juntos los salmos, y Jesucristo se regocija, viendo su modo de dirigir su casa, y envía su paz sobre esa casa y permanece allí entre ellos” […]

...Las oraciones familiares en común de los esposos nos vienen como modelos de vida del cristianismo más antiguo. Habiendo entre esposos una relación de oración, se puede no solamente ver y concebir sino sentir a su esposo o esposa como coheredero o coheredera de la vida de la gracia que comienza aquí sobre la tierra.

...El contenido y las formas de las oraciones familiares de los esposos pueden ser muy variadas. Se definen por la necesidad espiritual, la experiencia religiosa del marido y la mujer, por los acontecimientos vividos que experimenten la familia o aquellos que le son cercanos.

...La base de la oración cotidiana de un laico es la regla de oración matutina y vespertina. Sin embargo a veces, según las condiciones de vida sólo una de ellas puede ser común. La individualización de una de dichas reglas, a menudo la matutina, se vuelve ineluctable luego del nacimiento de un hijo: la mujer duerme después de haber debido levantarse a la noche por el niño y el marido tiene prisa de ir al trabajo. La oración común cotidiana debe ser bastante breve, para ser accesible con alegría para cada uno de los esposos…

...Los días de aflicciones y dificultades, de alegría y bienestar, se puede, además de las oraciones habituales, incluir de común acuerdo oraciones especiales. Semejantes ocasiones pueden ser un viaje previsto, la espera de un parto, el nacimiento de los hijos, el otorgamiento de un departamento y una multitud de otros acontecimientos de la vida, igual que el agradecimiento por haber obtenido lo que se pedía.

...La familia no debe encerrarse sobre si misma durante la oración. Siendo una parte de la Iglesia, debe rezar por toda la Iglesia y por sus jerarcas, por sus miembros, por el padre espiritual, por los parientes y los cercanos. La oración en común por alguien es una ayuda, no solamente para él, según la Palabra del salvador: si dos de entre vosotros se ponen de acuerdo para pedir por algo, lo que pidáis entonces mi Padre celestial os lo concederá (cf. Mt. 18, 19), sino que ella contribuye a la multiplicación del amor y al acercamiento espiritual de aquellos mismos que rezan. Es útil tener un díptico [lista de vivos y difuntos por los que se reza] común familiar. Une a los esposos en una preocupación común de acción y oración por los demás. Existe una fórmula especial de oración para la concordia […]

...Rezad juntos y que el Señor os ayude a edificar vuestras “iglesias domésticas”.

Gleb Kaleda

* * * * * * *

...Extracto de L’Église au foyer: les sources spirituelles et morales pour la création et l’édification de la famille, Cerf, 2000. Traducción del francés del Dr. Martín E. Peñalva. Publicado por Monasterio de la Transfiguración de nuestro Señor Jesucristo

Los templarios guardaron en secreto la Sábana Santa de Turín más de cien años

2009-04-17T01:46:00.003Z

La historiadora que encontró las actas del proceso a la Orden trae a la luz un texto del siglo XIII que parece indicarlo

La doctora en historia Barbara Frale no es una novelista que inventa cuentos de merovingios ni códigos secretos. Es una historiadora reputada, especializada en los templarios y también en rastrear en los archivos medievales del Vaticano, donde trabaja como funcionaria. Frale presentó el domingo en "L'Osservatore Romano", el diario oficioso del Vaticano, un texto del s.XIII que parece demostrar que durante más de un siglo los Templarios conservaron en secreto (y veneraron) la Sindone o Sábana Santa de Turín.

Barbara Frale, que en 2003 encontró las actas del juicio contra los templarios de 1308, afirma que durante sus investigaciones ha hallado un texto de un joven templario francés, Arnaut Sabbatier, que entró en la orden en 1287. En los interrogatorios explica que en su iniciación en la orden le llevaron "a un sitio secreto al que solo tenían acceso otros hermanos del Temple", y que allí le enseñaron "una tela de lino larga en la que estaba impresa la figura de un hombre" y le pidieron que venerara la imagen besando sus pies tres veces.

La doctora Frale sostiene que esta tela larga de lino podía ser la que hoy conocemos como la "Sábana Santa de Turín", donde se ve la imagen de un hombre con un casquete de espinas, como Cristo, y que de declaraciones como esta surgió el rumor interesado de que los templarios "adoraban ídolos", especialmente los de "una figura barbuda". La doctora Frale opina que este documento refuerza la teoría de que la Sábana Santa estuvo en manos de los templarios durante un siglo, ya propuesta en 1978 por el historiador británico Ian Wilson.

En Constantinopla en 1204; en Francia en 1353

En 1988 una prueba por Carbono 14 en tres laboratorios distintos dató el tejido entre los años 1260 y 1390, por lo que se debería descartar que se tratase de un tejido del siglo I usado como mortaja de Jesucristo. Pero muchos defensores del origen palestino antiguo de la tela afirman que hubo errores en la prueba del Carbono 14, porque el fragmento analizado fue de un remiendo medieval, no de la pieza en sí.

La Sábana Santa estuvo guardada en Constantinopla hasta que desapareció cuando los cruzados latinos saquearon la capital bizantina en 1204. Reapareció después en 1353, en la ciudad francesa de Lirey: la exhibían en una iglesia descendientes de Geoffroy de Charney, un templario quemado en la hoguera con el gran maestre Jacques de Molay. El texto de Arnaut Sabbatier indicaría que los templarios guardaron y veneraron la reliquia durante ese periodo.

Llegó a Turín en el siglo XVI y es propiedad de la Santa Sede desde 1983. En el año 2000 se expuso a la veneración de los devotos y volverá a exhibirse en el 2010, aunque la Iglesia nunca se ha pronunciado oficialmente sobre su autenticidad como materia de fe.

La historiadora defiende a los templarios solo en parte. Dice que la acusación de que en un ritual de iniciación escupían al crucifijo probablemente era cierto, pero como una forma de prepararlos a hacer eso si eran capturados por sarracenos, sin perder la fe. La autora, por ejemplo, es la primera en publicar la oración especial de los templarios para cuando estuvieran encarcelados injustamente, pidiendo a la Virgen persuadir a "nuestros enemigos" de que abandonen calumnias y mentiras.

Sin embargo, escribió Frale acerca del tema, "hoy sabemos que la disciplina primitiva del Templo y su espíritu auténtico se habían corrompido con el paso del tiempo, cayendo en la decadencia y dejando abierta la difusión de las malas costumbres". Aún así, "de ningún modo se habían convertido en herejes y el proceso fue en definitiva un medio para apropiarse de su patrimonio", afirma la autora.

Encontradas las actas del juicio de 1308: inocentes de herejía

En 2003 Barbara Frale encontró las actas del juicio contra los templarios en tiempos del Papa Clemente V (1305-1314), el "pergamino de Chinon", de 1308, que había estado perdido -mal catalogado- durante siglo (véase aquí este pergamino en la web del Archivo Vaticano - http://asv.vatican.va/es/visit/doc/zoom03.html - o una de las 799 copias modernas facsímil actualmente en venta: http://www.scrinium.org/scrinium/Opere.php?idProgetto=3&idLingua=1 ).

En este documento, se demuestra que la Iglesia declaró a los Templarios absueltos de las acusaciones de herejía. Pero Clemente V, al considerar demostrados algunos casos de corrupción económica o sexual, decidió suspender la Orden de forma "no definitiva" para no enfurecer al rey de Francia, que presionaba para confiscar todas las posesiones del Temple y financiar con ellas sus guerras contra Inglaterra. Como Francia insistió en presionar al Papa, en 1312, durante el Concilio de Vienne, el Pontífice promulgó la bula «Vox in Excelso», en la que declaraba no haber investigado las acusaciones de herejía, una forma ambigua de no comprometerse.

Noticias relacionadas:

Más sobre Barbara Frale y la inocencia de los templarios del cargo de herejía:

http://www.zenit.org/article-28196?l=spanish

Sobre la Sindone de Turín y el Sudario de Oviedo: Centro Español de Sindonología
http://www.linteum.com

La Sábana Santa y el Sudario de Oviedo: breve repaso
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=2491

Valerio Manfredi y Tertuliano: ¿es posible que Pilatos enviará un informe a Tiberio sobre Cristo?http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=7852

Merovingios y templarios atestan las librerías
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=1614

El falso Medioevo de Ken Follett
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=9973

Fuente: Forum Libertas, P. J. Ginés

La Legión de Cristo admite algunas de las acusaciones sexuales contra su fundador Marcial Maciel

2009-04-17T01:38:00.003Z

En retiros y encuentros de la Legión y Regnum Christi en EEUU se reconoce que Maciel tuvo una hija

Durante dos o tres días, los blogs norteamericanos de ex-Legionarios de Cristo y de ex-miembros de su rama laica, el movimiento Regnum Christi, lo estaban anunciando: en muchas reuniones de Regnum y la Legión los responsables de grupos están diciendo a los miembros del movimiento que se han demostrado algunas de las acusaciones sexuales contra su fundador, el sacerdote mexicano Marcial Maciel, que murió hace 13 meses.

La Legión no ha publicado ningún escrito oficial sobre qué acusaciones se aceptan. Pero la "blogosfera católica" de EEUU, incluyendo los blogs de laicos conservadores de referencia, apologistas veteranos como Patrick Madrid y Amy Welborn, coincide en los datos: en círculos de la Legión se está admitiendo que el padre Maciel tuvo una hija hace poco más de veinte años. En Wikipedia se dan más datos: la madre era española y la chica vive actualmente en Madrid.

CatholicNewsAgency y su "hermana" en español ACIprensa han sido los primeros medios de noticias en tratar el tema. CNA consiguió ayer martes unas declaraciones del portavoz de los Legionarios en EEUU, Jim Fair:

"Hemos sido informados de algunas cosas sobre la vida de nuestro fundador que son sorprendentes y difíciles de entender. Podemos afirmar que hubo aspectos de su vida que no eran apropiadas para un sacerdote católico. Obviamente, tuvo sentimientos humanos; pero sigue siendo cierto que a través de él recibimos nuestro carisma, que ha sido aprobado por la Iglesia Católica. [...] Nuestro compromiso permanece y vamos a seguir adelante y amar a Cristo y servir a la Iglesia. [...] El P. Maciel murió hace más de un año y obviamente lo que haya sucedido queda entre él y Dios y el juicio misericordioso de Dios, así que vamos a dejar que se haga cargo del asunto."

En el blog "ex-legionario" http://exlcblog.blogspot.com indican que "el padre Scott Reilly, director territorial de los Legionarios en Atlanta, Georgia, anunció a todos los que trabajan en la dirección territorial que Maciel tenía una amante, tuvo un niño ("a child") y vivía una doble vida".

Ese mismo comentario dice que "por esta razón la Legión renuncia a él como fundador espiritual".

Pero este último extremo es rechazado por el portavoz Jim Fair. Preguntado por CNA sobre sí los directores regionales estan distribuyendo esta información responde:

"nos comunicamos internamente, pero no puedo hacer ningún comentario más sobre eso. Sé que ha habido rumores sobre que estamos rechazándolo [a Maciel] y no lo estamos haciendo, obviamente. El padre Maciel fue y será siempre el padre de la Legión".

Los blogs ex-legionarios temen que la Legión y Regnum Christi se limiten a aceptar y lamentar un episodio aislado (una amante y una hija) y recuerdan que sobre él pesan muchas otras acusaciones:

- Numerosas acusaciones de de pedofilia, algunas desde sus primeras promociones de seminaristas

- Compañeros de la primera época de Maciel relatando detalladamente sus relaciones con mujeres desde los años cincuenta

- Problemas de drogadicción

En el blog de Amy Welborn , una influyente laica y veterana autora de libros de apologética, ha escrito Tom Hoopes, el editor del "National Catholic Register", propiedad de los Legionarios. Su comentario expresa el "cambio de chip" de muchas personas en Regnum Christi estos días.

"Todo lo que quiero decir es: lo siento. Quiero decirlo aquí porque yo defendí al padre Maciel aquí, y necesito decir sobre esa defensa que lo siento, a las víctimas, que fueran víctimas dos veces, la segunda vez por calumnia. Lo siento, lo digo a la Iglesia, que ha sido dañada. Lo siento, a aquellos a quienes confundí. Lo hice sin querer, pero esta no es ocasión para dar excusas. La Iglesia me dio un gran, gran bien en Regnum Christi. La Iglesia ha traído justicia y ha castigado a este hombre. Gracias a Dios por la Iglesia. Busco arrepentimiento y perdón y aquí lo dejo".

Las acusaciones contra Maciel que llegaban hasta el Vaticano no fueron investigadas a fondo hasta que el cardenal Ratzinger no las analizó de cerca y las conclusiones llegaron siendo él ya Papa. Las acusaciones llegaron a la Congregación de Doctrina de la Fe en 1998. Juan Pablo II encargó la investigación al cardenal Ratzinger en 2001. En 2002, Maciel publicó una declaración negando las acusaciones. En 2005, anciano y enfermo, Maciel abandonó el cargo de Superior General de los Legionarios de Cristo.

El 19 de mayo de 2006 "la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo la guía del nuevo prefecto, el cardenal William Joseph Levada, decidió -teniendo en cuenta tanto la edad avanzada del padre Maciel, como su delicada salud- renunciar a un proceso canónico e invitar al padre a una vida reservada de oración y de penitencia, renunciando a todo ministerio público. El Santo Padre [Benedicto XVI] aprobó estas decisiones. Independientemente de la persona del fundador, se reconoce con gratitud el benemérito apostolado de los Legionarios de Cristo y de la Asociación Regnum Christi."

Es decir, el Vaticano, sabiendo que Maciel estaba muy enfermo, le invitó a hacer penitencia lo que le quedaba de vida. Era una forma de declarar que al menos buena parte de graves acusaciones eran ciertas.

La Legión de Cristo respondió ese día con esta nota:

"con el espíritu de obediencia a la Iglesia que siempre lo ha caracterizado, [el padre Maciel] ha aceptado este comunicado con fe, con total serenidad y con tranquilidad de conciencia, sabiendo que se trata de una nueva cruz que Dios, el Padre de Misericordia, ha permitido que sufra y de la que obtendrá muchas gracias para la Legión de Cristo y para el Movimiento Regnum Christi. Los legionarios y miembros del Movimiento Regnum Christi, a ejemplo del P. Maciel y unidos a él, acogemos y acogeremos siempre todas las disposiciones de la Santa Sede con profundo espíritu de obediencia y fe."

La inmensa mayoría de personas ligadas al Regnum Christi creyeron esos días que las acusaciones contra Maciel no podían ser ciertas, pero que por alguna razón (una cruz, un bien superior, un sacrificarse por la Iglesia) había que aceptar un castigo injusto, en espera de que con el tiempo se limpiase el nombre del fundador. Han pasado 34 meses hasta que la Legión ha empezado a aceptar que al menos algunas acusaciones eran ciertas.

Retos futuros de una obra fecunda

Es este un misterio que inquieta a los cristianos. "Por sus frutos los conoceréis", dijo Jesús. Es uno de los elementos claves para discernir qué cosas son fruto de Dios y qué cosas son engañosos artificios de los hombres y los tiempos. Los frutos de Maciel parecen buenos y abundantes, aunque sus obras se demuestren ahora como malas.

Otro criterio es la obediencia, así como el amor. No hay duda de que desde 2006 la Legión y el Regnum Christi han dado pruebas de obediencia, cosa que no puede decirse de otro caso de escándalos en un movimiento conservador como es Lumen Dei, cuya jerarquía se niega a aceptar las decisiones vaticanas y la supervisión del obispo Fernando Sebastián, encargado por la autoridad eclesiástica de "limpiar" un terreno tan o más turbio que el que ahora comentamos.

La nota del Vaticano, como también la de los obispos mexicanos de ese mismo 19 de mayo de 2006, reconocía la valía de las obras de Regnum Christi y los Legionarios.

Al morir Maciel el 30 de enero de 2008 dejaba un fruto impresionante: 750 sacerdotes legionarios de Cristo, unos 2.500 seminaristas y aproximadamente 65.000 laicos implicados en el Regnum Christi, con organizaciones solidarias, educativas y comunicativas de todo tipo.

¿Pueden estos miles de personas comprometidas con Cristo y la Iglesia redefinir su espiritualidad sin la figura del Fundador, "Nuestro Padre", que era un puntal del carisma particular del movimiento? ¿Puede un movimiento sobrevivir al descubrimiento de que su fundador tenía una doble vida, que no sólo tuvo alguna debilidad humana sino que vivió durante años un engaño y engañó a otros?

¿Qué queda del carisma de Regnum Christi si quitamos a Maciel? ¿Es capaz el movimiento de renunciar a él?

¿Hasta qué punto el mal del Fundador contagió a las estructuras, las formas, los métodos y líderes que él diseño? ¿Es capaz esta obra de re-fundarse, re-construirse por entero para salvar apostolados de indudable fecundidad? ¿O intentará limitar la gravedad de los hechos a algunas infidelidades?

Hay otras tentaciones. Una tentación muy moderna es cargar todo el peso de la culpa sobre algún transtorno mental. Las palabras "doble vida" permitirían jugar con ello. Dos personalidades, una corrompida, otra buscando la santidad, usada por Dios como un instrumento. Sería un caso único en la historia de los fundadores de corrientes de santidad.

Otra tentación es admitir el pecado y regodearse. "Somos pecadores y pese a ello Dios nos usa". "Fue muy grave, pero Dios escribe recto con renglones torcidos". Pero a medio y largo plazo esto sólo funciona con almas ya enfermas. "Quien a vosotros os ve, a Mí me ve", dijo Jesús. Si el Espíritu Santo habita en mi, ¿no debería santificarme? Quien quiere esforzarse en ser santo, puede mirar como ejemplo a alguien que dejó el pecado y se transformó, como San Agustín o San Francisco. Pero no a alguien que vivió en el pecado y lo escondió y engañó a todos.

Los líderes de la Legión y del Regnum Christi tienen por delante un periodo muy difícil en que deberán tomar decisiones. Apostar por una purificación y una renovación seria y radical será doloroso, pero a medio plazo parece lo mejor para salvar una obra vigorosa y evitar daños a toda la Iglesia

Fuente: Forum Libertas, Pablo J. Ginés.

2009-04-17T00:52:00.000Z

El Papa ha querido que en el Viernes Santo, además de recordarse las dificultades de los cristianos en Tierra Santa, como es tradicional con la colecta por los Santos Lugares, la Iglesia preste atención también a la violenta persecución contra los cristianos en la India. El Via Crucis ha sido escrito por un indio, el arzobispo de Guwahati, Thomas Menamparampil. En él se recoge una cita del poeta hindú Rabindranath Tagore («Dame fuerza para que mi corazón sea fecundo en el servicio») y otra de los Upanishads, los textos sagrados hindúes: «Condúceme de lo irreal a lo real, de la oscuridad a la luz, de la muerte a la inmortalidad». Además, al recordar cómo Cristo no se defendió de las bofetadas, el texto apunta que «Gandhi llevó a la vida pública esta enseñanza de Cristo sobre la no violencia con sorprendente éxito». También hay citas de Hamlet, la Divina Comedia de Dante, y la antigua oración irlandesa de la Armadura de San Patricio: «Cristo conmigo, Cristo dentro de mi, Cristo a mi izquierda, Cristo a mi derecha». La propuesta ecuménica se completa con textos del hermano Roger del monasterio de Taizé (de origen calvinista, pero que murió en comunión con la Iglesia católica) y del cardenal J.H. Newman, antiguo prelado anglicano converso al catolicismo, hoy en proceso de beatificación. En la última estación, el entierro de Jesús, hay otro toque asiático, acerca de la muerte, al recordar el tsunami y también Hiroshima y Nagasaki. Los libretos para seguir el Via Crucis incluyen ilustraciones del siglo XIX de la monja india Marie Claire Naidu, que provienen de la iglesia de la Asunción de Bangalore. Más allá de la meditación sobre «el pleno significado del sufrimiento», que solo se comprende desde la vivencia de Cristo, el Via Crucis de Menamparampil insiste en la esperanza, una vivencia que la Iglesia propone «desde el Hoang-Ho al Colorado, del Himalaya a los Alpes y los Andes, del Mississippi al Brahmaputra». En la India apenas hay 17 millones de católicos, pero muy activos: mantienen más de mil orfanatos, casi dos mil dispensarios, 700 hospitales, 455 asilos y 3.800 guarderías.

Contra la difamación: 13 declaraciones de líderes judíos en defensa de Pío XII

2009-04-17T00:20:00.004Z

Publicamos 13 declaraciones de líderes judíos -desde Einstein hasta los grandes rabinos de Bucarest, Palestina y Roma-, una respuesta a los bulos contra el Papa Pacelli.

Entre el domingo 15 y el lunes 16 de abril de 2007, Israel ha hecho sus actos anuales de homenaje a las víctimas del Holocausto nazi. Las televisiones y radios han emitido durante toda la jornada documentales, películas históricas y entrevistas a supervivientes.

A los actos oficiales ha acudido finalmente el nuncio vaticano en Israel, monseñor Antonio Franco, que el pasado jueves 12 había anunciado su "dolorosa renuncia" a las anuales celebraciones de la Jornada de la Memoria, que tendrán lugar en el museo Yad Vashem de Jerusalén. El Vaticano protestaba así porque en la séptima sala del museo hay una foto de Pío XII con un texto en el que se le acusa de "silencio" y "falta de directrices" y no denunciar el holocausto.

Monseñor Franco escribió a las autoridades judías: "Quizá se podría quitar la foto o cambiar la frase. Pero ciertamente el Papa no puede ser colocado en medio de hombres que deberían avergonzarse de lo que hicieron contra los judíos. Pío XII no debería avergonzarse por todo lo que hizo por la salvación de los judíos, documentado por fuentes históricas". Y es que ya el anterior nuncio, Pietro Sambi, lo había pedido cuando se abrió este museo en 2005.

Al final, el presidente del museo Yad Vashem, Avner Shalev, prometió al nuncio "reconsiderar el modo en el que el se presenta al Papa Pío XII", y por esa razón monseñor Franco acudió a los actos: "Mi acción no pretendía renunciar a las celebraciones sino llamar la atención sobre el modo en que se presenta al Papa, mi objetivo ha sido logrado".

Los bulos contra Pío XII no remiten pese a los documentados trabajos de historiadores, incluso judíos, defendiendo al Papa. Los bulos nacieron con la propaganda comunista de los años 60 y se transmitieron a través de la "nueva izquierda" por toda Europa, junto con la obra de financiación soviética "El Vicario", de Huchhoth. En ella se basa la película "Amén", de Costa-Gavras, que se ha visto en las televisiones esta Semana Santa.

Por eso, cabe recordar algunos datos históricos, que tomamos, por ejemplo, del libro de Vicente Cárcel Ortí y Juan E. Schenk Pío XII, ¿defensor de los judíos?

¿Pío XII y Hitler tenían buena relación?

Hitler consideraba a Pío XII su peor enemigo y en diversas ocasiones dijo que una vez terminada la guerra habría eliminado para siempre en Europa tanto a la Iglesia católica como al cristianismo, que consideraba como un producto del judaísmo [...]

¿Por qué Pío XII no hizo declaraciones públicas denunciando el Holocausto durante la guerra?

Pío XII hizo por los hebreos cuanto le fue humanamente posible hacer. Hizo ciertamente mucho más que el presidente de los Estados Unidos, Roosevelt y el primer ministro inglés, Churchill, quienes estaban mucho mejor informados que el Papa de cuanto sucedía en Alemania. Estos callaron dos años y no intervinieron. En cambio, Pío XII ordenó secretamente a la Iglesia que ayudara a los hebreos perseguidos y limitó los daños de la guerra en cuanto le fue posible.

Pío XII no lanzó anatemas contra Hitler y contra los nazis, que en aquellos momentos terribles hubieran sido inútiles y dañinos para los mismos hebreos, sino que intervino con la caridad para ayudar a todos. Su deber de padre y pastor le obligaron a no aumentar los sufrimientos de poblaciones probadas por la guerra y la persecución con intervenciones públicas que hubieran agravado la situación.

Lo mismo hicieron las Cruz Roja Internacional y el World Jewish Congress (Congreso Mundial Judío). Ambas organizaciones socorrieron a las víctimas pero no hicieron declaraciones públicas de condena contra las atrocidades nazis porque habrían sido contraproducentes y habrían desencadenado una represión todavía mayor.

Además, en ForumLibertas hemos querido bucear un poco por los archivos en busca de declaraciones de fácil acceso: 13 autoridades judías, desde 1940 hasta nuestros días, en defensa del Papa y la Iglesia.

13 líderes judíos en defensa de Pío XII

Las críticas contra el Papa partieron de sectores ligados al bloque comunista soviético, no de los judíos. Empezaron además en 1963, cinco años después de la muerte del Papa, con la obra de teatro de la Alemania comunista de Rolf Hochhuth. Hasta ese año el reconocimiento judío a Pío XII era unánime. Y también después de esa fecha, los historiadores judíos lo tienen claro. Pío XII salvó a muchos judíos.
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1. "Cuando tuvo lugar la revolución en Alemania, miré con confianza a las universidades, pues sabía que siempre se habían enorgullecido de su devoción por la causa de la verdad. Pero las universidades fueron amordazadas. Entonces confié en los grandes editores de los diarios que proclamaban su amor por la libertad. Pero, al igual que las universidades, también ellos tuvieron que callar, sofocados en pocas semanas. Sólo la Iglesia permaneció firme, en pie, para cerrar el camino a las campañas de Hitler que pretendían suprimir la verdad. Antes nunca había experimentado un interés particular por la Iglesia, pero ahora siento por ella un gran afecto y admiración, porque la Iglesia fue la única que tuvo la valentía y la constancia para defender la verdad intelectual de la libertad moral."

[Albert Einstein, judío alemán y premio nobel de física, en la revista norteamericana TIME el 23 de diciembre de 1940]

2. "El pueblo de Israel nunca olvidará lo que Su Santidad y sus ilustres delegados, inspirados por los principios eternos de la religión que forman los fundamentos mismos de la civilización verdadera, están haciendo por nuestros desafortunados hermanos y hermanas en este hora, la más trágica de nuestra historia, que es prueba viviente de la divina Providencia en este mundo"

[Isaac Herzog, Gran Rabino de Palestina, el 28 de febrero de 1944; Actes et documents du Saint Siege relatifs a la Seconde Guerre Mondiale, X, p. 292.]

3. "No es fácil para nosotros encontrar las palabras adecuadas para expresar el calor y consuelo que experimentamos por la preocupación del Supremo Pontífice, que ofreció una larga suma para aliviar los sufrimientos de los judíos deportados; los judíos de Rumanía nunca olvidaremos estos hechos de histórica importancia"

[Alexander Shafran, Gran Rabino de Bucarest, el 7 de abril de 1944; Actes et documents du Saint Siege relatifs a la Seconde Guerre Mondiale, X, p. 291-292]

4. "Hemos oído la gran parte que el Santo Padre ha jugado en la salvación de refugiados en Italia, y sabemos de fuentes que merecen confianza que este gran Papa ha extendido su mano poderosa y acogedora para ayudar a los oprimidos en Hungría"

[Juez Joseph Proskauer, presidente del American Jewish Committee, en la marcha de concienciación del 31 de julio de 1944 en Nueva York]

5. "Dirigimos un reverente homenaje de reconocimiento al Sumo Pontífice, a los religiosos y religiosas que poniendo en práctica las directrices del Santo Padre, sólo han visto en los perseguidos a unos hermanos, y con arrojo y abnegación han actuado de forma inteligente y eficaz para socorrernos, sin pensar en los gravísimos peligros a que se exponían".

[Giuseppe Nathan, comisario de la Unión de Comunidades Israelitas italianas, 07-09-1945]

6. "Al Santo Padre, en nombre de la Unión de las Comunidades Israelitas, su más sentido agradecimiento por la obra llevada a cabo por la Iglesia Católica en favor del pueblo judío en toda Europa durante la guerra".

[ A.Leo Kubowitzki, secretario general del World Jewish Congress, al ser recibido por el Papa el 21-09-1945]

7. "Desearía aprovechar esta oportunidad para rendir homenaje al Papa Pío por su esfuerzo en favor de las víctimas de la guerra y la opresión. Proveyó de ayuda a los judíos en Italia e intervino a favor de los refugiados para aligerar su carga"

[William Rosenwald, presidente de United Jewish Appeal for Refugees, 17 de marzo de 1946, citado el 18 de marzo en el New York Times]

8. "Pueden ser escritos volúmenes acerca de las multiformes obras de socorro de Pío XII. Las reglas de la severa clausura caen, todas y cada una de las cosas, están al servicio de la caridad. Escuelas, oficinas administrativas, iglesias, conventos, todos tienen sus huéspedes. Como un centinela ante la sagrada herencia del dolor humano, surge el Pastor Angélico, Pío XII. Él ha visto el abismo de desgracia hacia el cual la humanidad se dirige. Él ha medido y pronosticado la inmensidad de la tragedia. Ha hecho de sí mismo el heraldo de la voz de la justicia y el defensor de la verdadera paz."

[Eugenio Zolli en su libro Before the Dawn, 1954; su nombre original era Israel Zoller, gran rabino de Roma durante la Segunda Guerra Mundial; convertido al cristianismo en 1945, se bautizó como "Eugenio" en honor a Eugenio Pacelli, Pío XII]

9. "Lloramos a un gran servidor de la paz que levantó su voz por las víctimas cuando el terrible martirio se abatió sobre nuestro pueblo"

[Golda Meier, ministra de exteriores de Israel, octubre de 1958, al morir Pío XII]

10. "En un tiempo en el que la fuerza armada dominaba de forma indiscriminada y el sentido moral había caído al nivel más bajo, Pío XII no disponía de fuerza alguna semejante y pudo apelar solamente a la moral; se vio obligado a contrastar la violencia del mal con las manos desnudas. Hubiera podido elevar vibrantes protestas, que hubieran parecido incluso insensatas, o más bien proceder paso tras paso, en silencio. Palabras gritadas o actos silenciosos. Pío XII escogió los actos silenciosos y trató de salvar lo salvable".

[Pinchas E. Lapide, historiador hebreo y consul de Israel en Milán, en su obra "Three Popes and Jews", Londres 1967; calcula que Pío XII y la Iglesia salvaron con sus intervenciones unas 850.000 vidas].

11. "El mismo Papa fue denunciado por Joseph Goebbels -ministro de Propaganda del gobierno nazi- por haber tomado la parte de los judíos en el mensaje de Navidad de 1942, en el que criticó el racismo. Desempeñó también un papel, que describo con algunos detalles, en el rescate de las tres cuartas partes de los judíos de Roma."

[Sir Martin Gilbert, historiador judío inglés experto en el Holocausto y la Segunda Guerra Mundial, en una entrevista el 02-02-2003 en el programa "In Depth", del canal televisivo C-Span]

12. "¿El linchamiento contra Pío XII? Una porquería. Vengo de una familia de origen judío y he tenido parientes que murieron en los campos de concentración durante la segunda guerra mundial. Ese Papa y la Iglesia que tanto dependía de él, hicieron muchísimo por los judíos. Seis millones de judíos asesinados por los nazis y casi un millón de judíos salvados gracias a la estructura de la Iglesia y de este pontífice. Se recrimina a Pío XII por no haber alzado un grito ante las deportaciones del ghetto de Roma pero otros historiadores han observado que nadie vio a los antifascistas corriendo hacia la estación para tratar de detener el tren de los deportados. Uno de los motivos por los que este importante Papa fue crucificado se debe al hecho de que tomó parte contra el universo comunista de manera dura, fuerte y decidida."

[Paolo Mieri, periodista judío italiano, ex-director del Corriere della Sera, presentando el libro Pio XII; Il Papa degli ebrei, de Andrea Tornielli el 6 de junio de 2001. ]

13. "Pío XII no fue el Papa de Hitler, sino el defensor más grande que nunca hemos tenido los judíos, y precisamente en el momento en el que lo necesitábamos. El Papa Pacelli fue un justo entre las naciones a quien hay que reconocer el haber protegido y salvado a centenares de miles de judíos. Es difícil imaginar que tantos líderes mundiales del judaísmo, en continentes tan diferentes, se hayan equivocado o confundido a la hora de alabar la conducta del Papa durante la guerra. Su gratitud a Pío XII duró durante mucho tiempo, y era genuina y profunda."

[David G. Dalin, rabino de Nueva York e historiador, 22 de agosto de 2004, entrevistado en el meeting de Rímini, Italia]

Nikolaus Gross y Odoardo Focherini: periodistas, padres de familia y mártires del nazismo
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=7815

La matanza de católicos del 36 fue planificada, no espontánea
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El bolchevismo contra el nazismo: comparando dos barbaries
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Mártires católicos a manos de los nazis
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=1922

fuente: Forum Libertas

"HASTA LA MUERTE, Y MUERTE DE CRUZ"

2009-04-10T00:05:00.001Z

Predicación del Viernes Santo 2009 en la Basílica de San Pedro

"Christus factus est pro nobis oboediens usque ad mortem, mortem autem crucis": "Por nosotros Cristo fue obediente hasta la muerte. Y muerte de cruz". En el bimilenario del nacimiento del apóstol Pablo, volvemos a escuchar algunas de sus ardientes palabras sobre el misterio de la muerte de Cristo que estamos celebrando. Ninguno puede ayudarnos mejor que él para comprender su significado y su alcance.

A los Corintios, escribe a modo de manifiesto: "Así, mientras los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado: escándalo para los judíos, necedad para los gentiles; mas para los que son llamados, sean judíos o griegos, predicamos un Cristo, fuerza de Dios y sabiduría de Dios" (1 Co 1,22-24). La muerte de Cristo tiene un alcance universal: "Si uno murió por todos, todos por tanto murieron" (2 Co 5,14). Su muerte ha dado un sentido nuevo a la muerte de cada hombre y de cada mujer.

A los ojos de Pablo la cruz asume una dimensión cósmica. Por ella Cristo ha abatido el muro de separación, ha reconciliado a los hombres con Dios y entre sí, destruyendo la enemistad (Cf. Ef. 2,14-16). De aquí la primitiva tradición desarrollará el tema de la cruz árbol cósmico cuyo brazo vertical une el cielo y la tierra, y cuyo brazo horizontal reconcilia entre sí a los diversos pueblos del mundo. Evento cósmico y al mismo tiempo personalísimo: "Me amó y se entregó a sí mismo por mí" (Ga 2,20). Cada hombre, escribe el Apóstol, es "aquel por quien murió Cristo" (Rm 14,15).

De todo ello nace el sentimiento de la cruz ya no como castigo, reproche o causa de aflicción, sino como gloria y honor del cristiano, esto es, como una jubilosa seguridad, acompañada de conmovida gratitud, en la que el hombre se eleva en la fe: "En cuanto a mí, ¡Dios me libre gloriarme si no es en la cruz de nuestro Señor Jesucristo!"(Ga 6,14).

Pablo ha plantado la cruz en el centro de la Iglesia como el palo mayor en el centro de la nave; ha hecho de ella el fundamento y el baricentro de todo. Ha fijado para siempre el marco del anuncio cristiano. Los evangelios, escritos después de él, seguirán su esquema, haciendo del relato de la pasión y muerte de Cristo el eje hacia el que se orienta todo.

Es sorprendente la empresa que llevó a término el Apóstol. Para nosotros actualmente es relativamente fácil ver las cosas bajo esta luz, después de que la cruz de Cristo, como decía Agustín, haya colmado la tierra y brille ahora sobre la corona de los reyes [1]. Cuando Pablo escribía, aquella todavía era sinónimo de la mayor ignominia, algo que ni siquiera se debía nombrar entre personas educadas.

* * *

El objetivo del año paulino no es tanto el de conocer mejor el pensamiento del Apóstol (esto lo hacen los estudiosos desde siempre, sin contar con que la investigación científica requiere tiempos más largos que un año); es más bien, como ha recordado en varias ocasiones el Santo Padre, el de aprender de Pablo cómo responder a los desafíos actuales de la fe.

Uno de estos desafíos, tal vez el más abierto que se haya conocido hasta la fecha, se ha traducido en un eslogan publicitario en los medios de transporte público de Londres y de otras ciudades europeas: "Probablemente Dios no existe. Deja de preocuparte y disfruta de la vida": There's probably no God. Now stop worrying and enjoy your life.

El mayor efecto de este eslogan no está en la premisa "Dios no existe", sino en la conclusión: "¡Disfruta de la vida!". Se sobreentiende el mensaje de que la fe en Dios impide disfrutar de la vida; es enemiga de la alegría. ¡Sin ella habría más felicidad en el mundo! Pablo nos ayuda a dar una respuesta a este desafío, explicando el origen y el sentido de todo sufrimiento, a partir del de Cristo.

¿Por qué "era necesario que el Cristo padeciera y entrara así en su gloria"? (Lc 24,26). A esta pregunta se da a veces una respuesta "débil" y, en cierto sentido, tranquilizadora. Cristo, revelando la verdad de Dios, provoca necesariamente la oposición de las fuerzas del mal y de las tinieblas y éstas, como había ocurrido en los profetas, llevarán a su rechazo y a su eliminación. "Era necesario que el Cristo padeciera" se entiende, por lo tanto, en el sentido de que "era inevitable que el Cristo padeciera".

Pablo brinda una respuesta "fuerte" a ese interrogante. La necesidad no es de orden natural, sino sobrenatural. En los países de antigua fe cristiana, se asocia casi siempre la idea de sufrimiento y de cruz a la de sacrificio y de expiación: el sufrimiento -se piensa- es necesario para expiar el pecado y aplacar la justicia de Dios. Es esto lo que ha provocado, en la época moderna, el rechazo de toda idea de sacrificio ofrecido por Dios y, finalmente, la idea misma de Dios.

No se puede negar que a veces los cristianos nos hemos expuesto a esta acusación. Pero se trata de un equívoco que un conocimiento mejor del pensamiento de san Pablo ya ha aclarado definitivamente. Él escribe que Dios prefijó a Cristo "para que sirviera como instrumento de expiación" (Rm 3,25); pero tal expiación no actúa sobre Dios para aplacarle, sino sobre el pecado para eliminarlo. "Se puede decir que es Dios mismo, no el hombre, quien expía el pecado... La imagen es más la de la remoción de una mancha corrosiva o la neutralización de un virus letal que la de una ira aplacada por el castigo" [2].

Cristo ha dado un contenido radicalmente nuevo a la idea de sacrificio. En él "ya no es el hombre el que ejerce una influencia sobre Dios para que se aplaque. Más bien es Dios quien actúa para que el hombre desista de la propia enemistad contra él y hacia el prójimo. La salvación no empieza con la petición de reconciliación por parte del hombre, sino con la petición de Dios: ‘Dejaos reconciliar con Él'(1 Co 2,6 ss)" [3].

El hecho es que Pablo se toma en serio el pecado, no lo banaliza. El pecado es, para él, la causa principal de la infelicidad de los hombres, o sea, el rechazo de Dios, ¡no Dios! [El pecado] encierra a la criatura humana en la "mentira" y en la "injusticia" (Rm 1,18ss.; 3,23), condena al mismo cosmos material a la "vanidad" y a la "corrupción" (Rm 8,19ss.) y también es la causa última de los males sociales que afligen a la humanidad.

Se analiza sin parar la crisis económica que atraviesa el mundo y sus causas, pero ¿quién se atreve a meter el hacha en la raíz y a hablar de pecado? El Apóstol define la avaricia insaciable como una "idolatría" (Col 3,5) e indica en la desenfrenada codicia de dinero "la raíz de todos los males" (1 Tm 6,10). ¿Podemos decir que se equivoca? ¿Por qué tantas familias reducidas a la miseria, masas de obreros sin trabajo, más que por la sed insaciable de provecho por parte de algunos? La élite financiera y económica mundial se había convertido en la locomotora enloquecida que avanzaba desenfrenadamente, sin preocuparse del resto del tren, que se había detenido distante en las vías. Íbamos todos "a contramano".

* * *

Con su muerte, Cristo no sólo ha denunciado y ha vencido el pecado; ha dado también un sentido nuevo al sufrimiento, incluso aquél que no depende del pecado de nadie, como es el caso del que se ha desencadenado, esta semana, en la cercana región del Abruzo a causa del devastador terremoto.

Ha hecho [del sufrimiento] un instrumento de salvación, un camino a la resurrección y a la vida. Su sacrificio ejerce sus efectos no a través de la muerte, sino gracias a la superación de la muerte, esto es, a la resurrección. "Murió por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación" (Rm 4,25): los dos acontecimientos son inseparables en el pensamiento de Pablo y de la Iglesia.

Es una experiencia humana universal: en esta vida placer y dolor se suceden con la misma regularidad con la que, al elevarse una ola del mar, le sigue un hundimiento y un vacío que absorbe al náufrago hacia atrás. "Un no sé qué de amargo -escribió el poeta Lucrecio- surge de la intimidad misma de todo placer y nos angustia en medio de las delicias" [4]. El consumo de drogas, el abuso del sexo, la violencia homicida, suscitan en el momento la ebriedad del placer, pero conducen a la disolución moral y frecuentemente también física de la persona.

Cristo, con su pasión y muerte, ha dado un vuelco a la relación entre placer y dolor. Él "en lugar del gozo que se le proponía, soportó la cruz" (Hb 12,2). No se trata ya de un placer que termina en sufrimiento, sino de un sufrimiento que lleva a la vida y al gozo. No se trata sólo de una sucesión distinta de las dos cosas; es la alegría, en este modo, la que tiene la última palabra, no el sufrimiento; y una alegría que durará eternamente. "Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más, y la muerte ya no tiene dominio sobre él" (Rm 6,9). Ni lo tendrá sobre nosotros.

Esta nueva relación entre sufrimiento y placer se refleja en el modo de marcar el tiempo en la Biblia. En el cálculo humano el día empieza con la mañana y concluye con la noche; para la Biblia, comienza con la noche y termina con el día: "Y atardeció y amaneció: día primero", dice el relato de la creación (Gn 1,5). No carece de significado que Jesús muriera por la tarde y resucitara por la mañana. Sin Dios, la vida es un día que termina en la noche; con Dios, es una noche que termina en el día, y un día sin ocaso.

Así que Cristo no ha venido para aumentar el sufrimiento humano o para predicar la resignación a éste; ha venido para darle un sentido y anunciar su final y su superación. Leen ese eslogan en los autobuses de Londres y de otras ciudades también los padres con un hijo enfermo, las personas solas o que se han quedado sin trabajo, los exiliados que huyen de los horrores de la guerra, quienes han sufrido graves injusticias en la vida... Intento imaginar su reacción al leer las palabras: "Probablemente Dios no existe: ¡disfruta de la vida!". ¿Con qué?

El sufrimiento ciertamente sigue siendo un misterio para todos, especialmente el sufrimiento de los inocentes; pero sin fe en Dios, se convierte en algo inmensamente más absurdo. Se le priva hasta de la última esperanza de rescate. El ateísmo es un lujo que se pueden permitir sólo los privilegiados de la vida, los que han tenido todo, incluida la posibilidad de dedicarse a los estudios y a la investigación.

* * *

No es la única incongruencia de esa idea publicitaria. "Dios probablemente no existe": así que incluso podría existir; no se puede excluir del todo que exista. Sino, querido hermano no creyente, si Dios no existe, yo no pierdo nada; si en cambio existe, ¡tú has perdido todo! Deberíamos casi dar las gracias al promotor de esa campaña publicitaria; ha servido a la causa de Dios más que muchos de nuestros argumentos apologéticos. Ha mostrado la pobreza de sus razones y ha contribuido a sacudir muchas conciencias adormecidas.

Dios, sin embargo, tiene una medida de juicio diferente a la nuestra y si ve la buena fe, o una ignorancia inculpable, salva también a quien durante la vida se ha esforzado en combatirle. Los creyentes debemos prepararnos a sorpresas al respecto. "¡Cuántas ovejas están fuera del redil -exclama Agustín- y cuantos lobos dentro!": "Quam multae oves foris, quam multi lupi intus!" [5].

Dios es capaz de hacer de sus detractores más encarnecidos, sus apóstoles más apasionados. Pablo es la demostración de ello. ¿Qué había hecho Saulo de Tarso para merecer aquel encuentro extraordinario con Cristo? ¿Qué había creído, esperado, sufrido? A él se aplica lo que decía Agustín de toda elección divina: "Busca el mérito, busca la justicia, reflexiona y mira si encuentras otra cosa que la gracia" [6]. Es así como él explica su propia llamada: "Soy indigno del nombre de apóstol, por haber perseguido a la Iglesia de Dios. Mas, por la gracia de Dios, soy lo que soy" (1 Co 15,9-10).

La cruz de Cristo es motivo de esperanza para todos y el año paulino una ocasión de gracia también para quien no cree y está en búsqueda. Una cosa habla a su favor ante Dios: ¡el sufrimiento! Como el resto de la humanidad, también los ateos sufren en la vida, y el sufrimiento, desde que el Hijo de Dios lo cargó sobre sí, tiene un poder redentor casi sacramental. Es un canal, escribía Juan Pablo II en la "Salvifici doloris", a través del cual las energías salvíficas de la cruz de Cristo se ofrecen a la humanidad [7].

A la invitación a orar "por los que no creen en Dios" le seguirá, en unos instantes, una conmovedora oración en latín. Traducida, dice así: "Dios omnipotente y eterno, que has puesto en el corazón de los hombres una nostalgia tan profunda de ti que sólo cuando te encuentran hallan la paz: haz que, más allá de todo obstáculo, todos reconozcan los signos de tu bondad y, animados por el testimonio de nuestra vida, tengan el gozo de creer en ti, único verdadero Dios y Padre de todos los hombres. Por Cristo Nuestro Señor".

[Traducción del original italiano por Marta Lago]

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[1] San Agustín, Enarr. in Psalmos, 54, 12 (PL 36, 637).

[2] J. Dunn, La teologia dell'apostolo Paolo, Paideia, Brescia 1999, p. 227.

[3] G. Theissen - A. Merz, Il Gesù storico. Un manuale, Queriniana, Brescia 20032, p. 573.

[4] Lucrecio, De rerum natura, IV, 1129 s.

[5] San Agustín, In Ioh. Evang. 45,12.

[6] San Agustín, La predestinazione dei santi 15, 30 (PL 44, 981).

[7] Cf. Encíclica "Salvifici doloris", 23.

P. Raniero Cantalamessa, ofmcap.

fuente: Zenit.org

Diez ejemplos de cristanofobia en el mundo

2009-04-07T01:25:00.000Z

En Europa también crece la intolerancia contra los cristianos debido al ‘laicismo agresivo’ de los gobiernos de algunos países

La persecución de cristianos en el mundo se ha extendido a Europa, donde existe intolerancia contra los católicos. La Iglesia ha pedido ayuda a la ONU para combatir el “laicismo agresivo” y el aumento de “intolerancia contra los cristianos” en el mundo en general y en Occidente en particular. La Santa Sede ha llevado al Consejo de Derechos Humanos de la ONU su “preocupación”.

El cardenal y presidente de la Conferencia Episcopal Italiana, Angelo Bagnasco, afirmó que no se podía tolerar que “el Papa sea ofendido y tomado a broma por los medios y los políticos”, y advirtió de que algunos gobiernos y medios de comunicación realizan sistemáticamente “análisis superficiales y juicios precipitados”.

Bagnasco dijo que la controversia de las palabras del Papa Benedicto XVI sobre el preservativo en África “se prolongó más allá de todo buen sentido” por “un esfuerzo de crítica”. Por ello el prelado insistió en que “no se perpetúen lecturas encaminadas a hacer decir al Papa lo que no dice”.

En la misma línea el observador vaticano en la ONU, Silvano M. Tomasi afirmó en Ginebra en el contexto de la X Sesión Ordinaria del Consejo sobre los Derechos Humanos que “algunos países, que previamente se habían comprometido a una relación equilibrada y saludable entre la Iglesia y el Estado, están revistiéndose cada vez más de una política secularista con objeto de reducir el papel de la religión en la vida pública”.

Por otro lado el vicepresidente del Parlamento Europeo, Mario Mauro, recibió el cargo de representante personal de la OSCE contra el racismo, la xenofobia y la discriminación, con particular referencia a la discriminación de los cristianos. En su primera iniciativa Mauro organizó una mesa redonda para el análisis de la naturaleza y el alcance de las manifestaciones de intolerancia contra los cristianos. El título del congreso ya indicaba la preocupación por lo que está aconteciendo en Europa y en el mundo: “”Intolerancia y discriminación contra los cristianos. Focus en la exclusión, marginación y negociación de los derechos”.

La realidad anticristiana en Europa

1.- Tony Blair –converso cristiano- ha manifestado recientemente que a causa del laicismo agresivo en Europa, la fe puede terminar convirtiéndose en una “excentricidad personal” y dejar de ser un aspecto importante de la vida social. El ex premier británico ha señalado que los católicos deben estar “orgullosos de su fe” en relación con las sanciones impuestas en el Reino Unido a algunas personas por haber manifestado públicamente su fe, lo que ha calificado de “ridículas”.

2.- Un claro ejemplo de ese laicismo en Inglaterra lo encontramos en el caso de la enfermera Caroline Petrie, que fue despedida por haber entregado una imagen sagrada a un paciente y haber rezado por él.

3.- En España, el ejecutivo de Zapatero intenta a través de diferentes iniciativas que los médicos católicos no puedan ejercer el derecho fundamental a la objeción de conciencia. Este país se caracteriza precisamente por ser uno de los estados de Europa con un laicismo más agresivo en temas como el aborto, la investigación con embriones, la religión en las aulas, la implantación de la asignatura Educación para la Ciudadanía, manifestaciones culturales ofensivas contra la Iglesia y los cristianos y la falta de diálogo entre el Gobierno y los interlocutores religiosos.

Los ataques a cristianos en el mundo

4.- El Reporte anual 2008 de All India Christian Council (AICC) ha señalado recientemente que este ha significado un año “horrible para los cristianos en la India” ya que han sido sometidos a fuertes olas de violencia y ataques. En lo que ha supuesto una “limpieza étnica” fruto del “terrorismo hindú”, el informe constata la persecución de los cristianos en el país y contabiliza 106 ataques contra personal o estructuras cristianas con una media de 9 actos por mes.

El informe explica que en 2007 se destruyeron 105 iglesias, se asesinaron a 9 cristianos y se violaron a mujeres, se quemaron más de 730 habitaciones y se dañaron 40 comercios. El 2008 se contabilizaron 120 muertos, 4.640 casas destruidas, 315 poblados en los que se ha eliminado la presencia cristiana, 250 iglesias y lugares de oración destruidos, 13 escuelas cristianas saqueadas y más de 54.000 refugiados internos.

5.- También en la India, un hombre de 25 años explotó una bomba el pasado 8 de marzo en una Iglesia de Baraw e intentó matar al sacerdote de 35 años. El acto era un intento por frenar las conversiones al cristianismo según reconoció el extremista hindú que pudo ser reducido antes de acabar con la vida del religioso.

6.- En Pakistán una mujer murió el pasado 16 de marzo y 16 resultaron heridas en diferentes ataques de musulmanes con armas de fuego y bastones que se realizaron a una iglesia presbiteriana y a las casas circundantes en una zona predominantemente cristiana, en la aldea de Sangu-Wali, distrito de Gujranwala.

7.- En Kenia un grupo de jóvenes musulmanes destrozaron el templo donde 400 cristianos ejercían culto. Tras seis meses realizando el culto bajo el cielo abierto se dicen sentir “decepcionados” ya que “los oficiales no han hecho nada para castigar a los perpetradores o restaurar el edificio”, según apunta su pastor, David Matolo.

8.- En Myanmar –antigua colonia inglesa denominada Birmania-, un informe de Vigilancia de los Derechos Humanos publicado en enero detalla todo tipo de abusos contra el pueblo Chin, una minoría del noroeste de Myanmar constituida por cristianos en un 90%. El ejército birmano obliga a los pastores y miembros de las iglesias a trabajos forzados, practican arrestos arbitrarios, detenciones, torturas y a veces los asesinan.

9.- En la parte turca de Chipre, 550 iglesias y capillas han sido transformadas en mezquitas, almacenes y establos.

10.- La entrada a la Basílica del Patriarcado en Turquía es a través de un restaurante ya que en este país los lugares sagrados de religiones distintas al Islam no pueden asomarse a los espacios públicos.

De esta manera, en hasta un total de 25 países repartidos por todo el planeta los cristianos son maltratados, puestos en prisión o asesinados por su fe en lo que representa un acoso indiscriminado y sistemático de este colectivo.

La religión católica, la más perseguida

Recientemente el obispo de Basilea, monseñor Koch, ha afirmado que “la religión cristiana es la más perseguida en el mundo”.

En un artículo publicado en Italia por Giornale del Popolo el prelado denuncia que “el 80% de las personas perseguidas hoy por su fe en el mundo son cristianos”, además añade que de los “cerca de 2.200 millones de cristianos” en el mundo, “230 han sufrido discriminaciones, marginaciones, hostilidad permanente e incluso persecuciones a causa de su fe”.

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Fuente: Forumn Libertas, Ana Escoda

“La enfermedad era la causa de su santificación; el sufrimiento fue su cátedra”

2009-04-06T01:17:00.000Z

El padre Rafae Higueras recuerda en esta entrevista la valoración que el Vaticano hizo sobre Lolo, el periodista discapacitado en proceso de beatificación

Manuel Lozano Garrido, “Lolo” (1920 – 1971) fue un periodista cristiano que a los 22 años sufrió una parálisis progresiva que le sentó en una silla de ruedas dejándolo inmóvil y ciego los últimos nueve años.

Lolo es un ejemplo de superación a través de su trabajo como periodista y escritor guiado por una fe inconmensurable que le hacía vivir la alegría en el dolor.

A continuación el padre Rafael Higueras Álamo, administrador diocesano de Jaén que llevó durante nueve años la eucaristía a Lolo, habla de este comunicador cuya beatificación han pedido más de doscientos periodistas a través de cartas dirigidas a Juan Pablo II.

- ForumLibertas.com (FL): ¿Quién es “Lolo”?

- Rafael Higueras Álamo (RHÁ):En Linares (Jaén) nació Manuel Lozano Garrido, “Lolo”, el día 9 de agosto 1920 y en la misma ciudad murió, el 3 de noviembre de 1971. En esos 51 años de su vida, su figura se puede dibujar diciendo: Es un joven de Acción Católica en la que milita activísimamente en sus años jóvenes; por ello es un ferviente cristiano que hace girar su vida espiritual sobre los ejes de la profunda devoción eucarísticaysu tierna piedad mariana. Un enfermo durante 28 años: con una total parálisis en todo su cuerpo lleno de dolores durante sus 28 años últimos de vida (ciego también los 9 años finales). Una tercera nota de su vida es, que en esa situación de inválido, es un fecundo escritor y periodista (9 libros -con muchos premios literarios de ámbito nacional- y varias centenas de artículos de prensa. Un hombre que hace de su vida una sementera de alegría desde su sillón de ruedas.

- FL: ¿Cómo ejercía y era su labor periodística?

- RHÁ: Recuerdo oír muchas veces a Lolo, sentado a su lado, hablar del “gusanillo del periodismo”. Realmente, él desde su juventud, cuando aún estaba sano, usaba la radio (se conservan guiones con el texto de sus programas radiofónicos) como un medio apostólico. De él son estas palabras: “¿Qué os parece, jóvenes de Acción Católica? ¿No creéis que si en cada provincia o ciudad tuviéramos un micrófono de Cristo no sería ello el mejor y más valiente de sus adelantados?”. Por y para los periodistas fundó la Obra Pía “Sinaí”: grupos de oración y ofrecimiento del dolor por la prensa. Para ellos escribió un precioso Decálogo.

- FL: ¿Qué significaba la Eucaristía en la vida de Lolo?

- RHÁ: No quiero extenderme mucho. Pero quizá sea un buen dibujo de su vida si digo que “la Eucaristía es el secreto de la vida de Lolo”. En realidad se ha escrito una preciosa biografía infantil ilustrada de Lolo, con magníficos dibujos de la propia autora, con ese título. (Blanca Aguilar: El secreto de Lolo).

Tres datos: A los 16 años, durante la guerra de 1936-39, Lolo es un nuevo “Tarsicio”, que reparte la comunión clandestinamente. Es maravilloso contemplar las cajitas que a él le servían como “portaviáticos”. Por eso es apresado y llevado al frente de guerra. En la cárcel pasó la noche del jueves santo, adorando el Santísimo Sacramento que le pasaron escondido en un ramo de flores.

Luego, cuando ya enfermo se celebró por vez primera la misa en su casa, pidió que se colocara la máquina de escribir debajo de la mesa “para que así el tronco de la Cruz se clave en el teclado y eche allí mismo sus raíces”. Él nos pedía a los sacerdotes de Linares que cada día por turno, le lleváramos la comunión. Es digno de resaltar el vivísimo fervor eucarístico que impregna su vida y que se trasluce en sus múltiples escritos sobre la Eucaristía.

- FL: ¿Cómo aceptaba Lolo la dolorosa realidad que le tocó vivir?

- RHÁ: Cuando yo lo conocí (en 1964) ya estaba ciego y el único movimiento que podía hacer, con sus dedos inmóviles, era dar al interruptor del magnetófono al que dictaba sus abundantes escritos. Pero la aceptación del dolor queda en estas palabras suyas: “Tres actitudes ante la presencia del dolor: La de aquél que aún no ha ido más allá del escozor de su herida: ‘Dios me ha quitado’. La del que acepta, sin entrar en su espíritu de actividad santificante: ‘Dios me ha pedido’. Y la de aquél que, comprendiendo el valor comunitario del sufrimiento, se da de lleno al ideal de redención: ‘Señor, te ofrezco’”.

El testimonio de su vida para todos los que tuvimos la gracia de Dios de llegar a conocerlo fue este ofrecimiento total de sus dolores en amor a Dios y a los hermanos. Era la fe su fortaleza. En el Decreto Vaticano en que se declaran su vida y virtudes heroicas (17-XII-07) se dice: “La enfermedad era la causa de su santificación; el sufrimiento, fue su cátedra”. Es también lo que aparece en sus escritos: Sufrir por amor, no es sufrir sino redimir. Y así podemos verlo en otro de sus escritos que titula: Credo del sufrimiento.

- FL: A la luz de ejemplos como el de Lolo, qué opina de sucesos recientes como el de la joven Eluana Englano.

- RHÁ: Yo no quisiera entrar en esa comparación, porque en realidad ¿qué sabemos de los sentimientos y deseos de Eluana en sus últimos días? ¿Pudo ella ‘desear’ ese final? ¿O no es más bien que otros ‘decidieron’ por ella? En tal caso esa decisión fue sencillamente terrible: una suplantación de su voluntad. Yo prefiero apelar al testimonio de cientos y cientos que conocimos la vida de Lolo, allí cerca de su “sillón de ruedas”; escribe él, hablando con el Señor: “Préstame tu corazón por uno, tres, cinco años que pueda vivir todavía. Tu corazón, no por el egoísmo de realizarlo todo fácil y sin esfuerzo, sino para hacer bueno ese deber que es amarte a tu medida”. ¡Sin comentario!

- FL: Considerando que Lolo vivía en el seno de una familia religiosa. ¿Qué significaron para él los años de persecución religiosa en la Guerra Civil española?

- RHÁ: Conociendo la vida de Lolo desde la cercanía de los testimonios de sus hermanos que declaran en el Proceso de Canonización del hoy ya Venerable Manuel Lozano Garrido, hay que remarcar ciertamente la influencia en su vida de las hondas raíces cristianas y vivencia de la fe cristiana en su familia. Son muchísimos los datos que sobre ello podría contarse aquí. Todo ello se recoge en la documentación publicada para el proceso y en las biografías que se han escrito de Lolo.

Me atrevería a decir que los años de persecución religiosa (que no son solamente 1936-39 sino incluso dos o tres años antes), son los que realmente marcaron a Lolo y lo fraguaron como apóstol. Tendría que mencionar, sin entretenerme en ello, su actitud -y de toda la familia- en el perdón a los enemigos. No sólo no denunciaron a quienes mataron a su hermano, o a quienes fueron motivo de la encarcelación de Lolo y de otro hermano y hermanas suyos; sino que Lolo expresa sus sentimientos por no haber sido mártir: “Por entonces, más de un amigo supo respaldar ante el paredón la maravillosa entrega de sus años jóvenes. Mientras los abatía una descarga fulminante, yo acariciaba secretamente la palabra “mártir” junto a un deseo y una petición encendida”.

- FL: ¿Qué significaría en el contexto religioso la beatificación de Lolo, un discapacitado de vida cristiana ejemplar? ¿Y en el contexto social actual?

- RHÁ: Para un cristiano la vida es regalo de Dios, un don precioso y alegre. ¡Toda vida es don, misterio y regalo de Dios! ¿Hasta qué punto se puede aceptar, desde la pura ley natural, disponer de la vida porque se prevea “malformación” en el feto, o “inutilidad” en un enfermo? Los cristianos no somos masoquistas.

El amor gozoso y alegre es -debe ser- nota propia del cristiano, aún incluso en medio del sufrimiento. Hoy sin embargo son otros parámetros los que se usan para ‘catalogar la felicidad’, como es el tener o el poseer. También Lolo nos da una lección de despego de los bienes de la tierra que sería extenso traer aquí. Pero en ese aspecto fundamental que es el valor de la vida, creo que el momento actual es un momento privilegiado para considerar la riqueza y maravilla que es la vida, toda vida: la del no nacido y la del discapacitado o enfermo incurable. Necesitamos hoy ejemplos de fe, como fue la vida de Lolo. Y en este sentido, creo que la llegada de Lolo a los altares, sería una potente luz para muchos.

- FL: El proceso de beatificación requiere de un milagro realizado. Háblenos de ese aspecto.

- RHÁ: Al hilo de lo que acabo de decir, efectivamente en el proceso de canonización hay varios pasos. Primero se declara que la “vida y virtudes del candidato fueron heroicas”. Esta declaración a favor de Lolo -título de “venerable”-, por parte del Papa Benedicto XVI, fue el 17 de diciembre de 2007.

A partir de ese momento, se comenzó a estudiar un posible milagro, atribuido a la intercesión de Lolo. La curación, presentada como posible milagro, primero la estudian los médicos, luego los teólogos y al fin los cardenales. Ahora estamos a la espera de que los cardenales se reúnan (ya fue en Roma la reunión de los médicos y la de los teólogos) y manifiesten al Santo Padre su opinión sobre tal hecho. Si todo es favorable, sería el tiempo de la Beatificación. Otro paso posterior y final, sería la Canonización, con los trámites propios y necesarios para ella. Pero cada uno de los pasos dichos son imprescindibles y por ese orden. El título de Beato, ya supone la posibilidad de darle culto, al menos en un ámbito local o regional; mientras que la Canonización lo es en ámbito universal.

La petición y seguimiento de este proceso lo lleva la Asociación Canónica de unos quinientos seglares que en su mayoría conocieron a Lolo (www.amigosdelolo.com).

fuente: Forum Libertas

Los católicos surcoreanos ya entrenan misioneros para evangelizar Corea del Norte

2009-04-05T01:06:00.001Z

P. J. Ginés

Corea del Sur, con sólo 4,8 millones de católicos, ya tiene 400 misioneros en el extranjero

Nadie lo duda: los mejor preparados para evangelizar Corea son los coreanos. En Corea del Sur hay casi 50 millones de habitantes, y sólo 4,8 millones son católicos. Pero es el país del mundo donde se dan más bautizos de adultos en el catolicismo. También el cristianismo protestante crece con fuerza.

Hay una primavera de vocaciones sacerdortales y un fuerte impulso misionero. Hay 400 misioneros católicos coreanos en el extranjero. Más de 150 están en Hispanoamérica. Otros muchos en EEUU, Australia, y países de Asia, incluyendo la atención a las comunidades católicas coreanas de Siberia. La diáspora coreana en todo el mundo aprecia tener sus propios sacerdotes y la misa en su idioma.

Pero el sueño de la Iglesia coreana es poder evangelizar en Corea del Norte, un país cerrado a cal y canto, dormido en el sueño totalitario de su dictador.

La Iglesia calcula que antes de la Guerra de Corea (1950-1953), había unos 55.000 católicos en Corea del Norte. En la diócesis norcoreana de Pyongyang había unos 20 sacerdotes. Quedan siete de ellos activos, viven en el Sur, por supuesto. El anciano monseñor Mateo Hwang In-kuk, nacido en 1936 y fugado del Pyongyang con 14 años, es el vicario episcopal de la capital del Norte. No puede pastorear a los católicos de su diócesis (suponiendo que quede alguno; se habla de que aún hay 4.000 católicos, clandestinos) pero desde el sur está entrenando nuevos sacerdotes para cuando llegue la unificación y caiga el régimen anticlerical de Corea del Norte.

La agencia Reuters recogía el 5 de marzo el inicio de curso de los 5 primeros seminaristas que ya están siendo entrenados específicamente para ser sacerdotes en el Norte. Y cada año se quiere añadir otra remesa de voluntarios. Serán diez años de formación, y quizá en 2019 el Norte siga siendo un país fantasma, cerrado al mundo y a la fe. "Nosotros, los viejos sacerdotes del norte, quizá estaremos muertos, pero nuestros estudiantes espero que no lo estén", dice monseñor Hwang.

Corea no es una esquina sin importancia para la Iglesia católica, sino una importante cabeza de puente en Asia. Es el país asiático con más católicos, después de Filipinas e India. Tiene incluso un cardenal, Nicholas Cheong Jin-suk, creado hace 3 años. Es una puerta para China. El idioma es distinto, pero en Asia, donde las formas de sentarse, de comer, de saludarse incluso, son absolutamente ajenas para el occidental, Corea es una plataforma de cercanía cultural que no se puede menospreciar.

El número de sacerdotes diocesanos es de 4.116, y atienden más de 1.500 parroquias en 15 diócesis. Los seminarios están llenos con cerca de 1.500 seminaristas. Asimismo también es muy fuerte la presencia de las congregaciones religiosas, con 9.861. religiosas y 1.539 religiosos. Los católicos están bien vistos por la población, porque se opusieron con valor a la ocupación japonesa (dieron muchos mártires que se negaron a ofrecer sacrificios al Emperador nipón). La comunidad católica también ha dado un presidente a Corea del Sur, Kim Dae-Jung, premio Nobel de la Paz en el año 2000.

En 1984, el Papa Juan Pablo II, en su viaje apostólico a Corea, agradecía a Dios la vitalidad de esta Iglesia asiática y, dirigiéndose al clero y a los religiosos y religiosas coreanos les decía: "Vuestro servicio ofrece grandes esperanzas para el futuro, no sólo para la Iglesia de vuestro país sino también para otros países que recibirán misioneros desde Corea. La Iglesia universal cuenta con vuestra aportación misionera".

fuente: Forum Libertas

El Vaticano considera insuficientes las excusas del obispo Williamson

2009-04-04T00:51:00.001Z

El prelado que minimizó el Holocausto nazi y se retractó después pidiendo disculpas no ha encontrado el beneplácito de la Santa Sede

El obispo “lefebvriano” Richard Williamson hizo pública el pasado jueves, 26 de febrero, una declaración por la que pedía perdón a la Iglesia y a las víctimas y sus familiares del Holocausto por el daño causado por sus manifestaciones. La Santa Sede ha considerado “insuficientes” las excusas por no responder “a las exigencias establecidas”.

El padre Federico Lombardi, director de la Oficina de Información de la Santa Sede, manifestó en rueda de prensa que “la declaración del obispo no parece que respete las condiciones establecidas en la nota de la secretaría de Estado del 4 de febrero de 2009”, según la cual Willamson tendría “que tomar de modo absolutamente inequívoco y público distancias a sus posturas sobre la Shoá”.

Asimismo, Lombardi constata que la declaración pública no se trata de “una carta dirigida al Santo Padre o a la Comisión Ecclesia Dei” y que es “genérica y equívoca”.

Williamson manifestaba en su declaración que tanto “el Santo Padre”, así como “el obispo Bernard Fellay”, le habían pedido “que reconsidere las declaraciones que hice en un canal de televisión de Suecia hace cuatro meses, pues sus consecuencias han sido muy fuertes”.

“Observando estas consecuencias, puedo decir verdaderamente que lamento el haber hecho estas declaraciones”, añadía Williamson “y que si hubiera sabido con antelación todo el daño y las heridas que han provocado, especialmente a la Iglesia, pero también a los supervivientes y seres queridos de las víctimas de la injusticia bajo el Tercer Reich, no las hubiera hecho”.

La propia comunidad judía en Alemania criticó duramente las disculpas del prelado por considerarlas insuficientes y claramente ambiguas.

La polémica entrevista de Williamson

El canal público sueco Svt difundió la polémica entrevista con Williamson el 21 de enero pasado, el mismo día que el Papa Benedicto XVI firmaba el decreto de levantamiento de las excomuniones a él y a otros cuatro obispos seguidores de Marcel Lefebvre ordenados ilícitamente por el propio Lefebvre en 1988.

Forum Libertas analizó entonces los puntos del levantamiento de la excomunión que pueden leerse aquí.

Fellay advierte a Williamson

El superior de la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X a la que pertenece Williamson, Bernard Fellay, advirtió al prelado en una entrevista al semanario ‘Der Spiegel’ que se le expulsará “si vuelve a negar el Holocausto”.

Por otro lado Fellay sugirió a Williamson “que guarde silencio” y desaparezca de la vida pública por “un buen tiempo”. El prefecto valoró positivamente la sinceridad de las palabras de Williamson en su comunicado aunque consideró que su formulación podría haber sido “mejor”.

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Galileo no fue condenado a muerte

2009-04-02T00:36:00.000Z

La Iglesia aboga por una autocrítica del caso de Galileo, descarta leyendas negras y defiende el diálogo con la astronomía

En el año 1616, Galileo fue procesado por sostener la teoría heliocéntrica, la cual que desconcertaba no sólo a los creyentes sino a la sociedad en general que durante siglos había crecido en un sistema de rotación solar y planetaria diferente; su teoría parecía contradecir a los textos de la Biblia que hablan de manera metafórica de la rotación de los astros y de la quietud de la tierra.

Sin embargo, son muchas las leyendas negras que han surgido a raíz de este hecho y ahora la Iglesia ve necesario, además de hacer autocrítica de aquel proceso, recordar también que Galileo no fue encarcelado ni torturado, y menos fue asesinado; murió de muerte natural en 1642, en su casa, una villa en Arcetri, en las afueras de Florencia.

Ésta es una de las cuestiones que abordará el congreso internacional El caso de Galileo, una relectura histórica, filosófica y teológica, que el instituto de los jesuitas Stensen realizará en la ciudad italiana de Florencia del 26 al 30 de mayo, con motivo del Año de la Astronomía que la Organización de las Naciones Unidas ha proclamado para este 2009 para conmemorar los 400 años de los primeros descubrimientos astronómicos de Galileo Galilei.

Para presentar el congreso, la Santa Sede ha emitido este jueves 29 de enero un comunicado en el que destaca el año de la astronomía como “una importante ocasión de profundización y de diálogo” entre astronomía y religión, según informa Zenit.

El congreso abordará otras cuestiones como la condena de la doctrina de Copérnico en 1616; la génesis del caso Galilei en Italia, Francia e Inglaterra del siglo XVII; la historia de este caso antes del Iluminismo y luego en el siglo XIX (en la edad del Positivismo y del Resurgimiento) y por último, las tendencias desde el siglo XX hasta nuestros días”.

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Los misioneros y la conquista de América: el sermón de Fray Montesinos en 1511

2009-04-01T00:26:00.002Z

Desde Chihuahua, Hesiquio Trevizo pone en un contexto histórico los comentarios del Papa sobre cómo fue la evangeliación en América Latina.

En su viaje a Brasil el Papa dijo que la fe no se impuso a los indígenas. De inmediato muchos empezaron a contar diversas masacres y abusos de los conquistadores españoles. Sin embargo, los críticos son incapaces de separar entre los conquistadores y los evangelizadores, ni son capaces de matizar en procesos complejos que duraron siglos a lo largo de un continente en muy diversas circunstancias.

En ForumLibertas.com nos ha gustado un artículo de Hesiquio Trevizo en El Diario de Chihuahua (www.eldiariodechihuahua.com.mx) recordando el papel de los misioneros y religiosos en defensa de los indios al menos desde el sermón de Fray Antonio de Montesinos en 1511. Republicamos la mayor parte de este artículo.

(...) El tema de la relación entre fe y cultura ha sido siempre muy importante para mis venerados predecesores. He querido retomarlo confirmando a la Iglesia que está en América Latina y el Caribe en el camino de una fe que se ha hecho y se hace historia vivida, piedad popular, arte, diálogo con las ricas tradiciones precolombinas, además de con las múltiples influencias europeas de otros continentes.
(....) Ciertamente, el recuerdo de un pasado glorioso no puede ignorar las sombras que acompañaron la obra de evangelización: no es posible olvidar los sufrimientos e injusticias que infligieron los colonizadores a la población indígena, pisoteada a menudo en sus derechos fundamentales. Pero el deber de mencionar estos crímenes injustificables, condenados ya entonces por misioneros como Bartolomé de las Casas y teólogos como Francisco de Vitoria de la Universidad de Salamanca, no deben impedir reconocer con gratitud la maravillosa obra que ha llevado a cabo la gracia divina en esas poblaciones a lo largo de los siglos.
Benedicto XVI, en Roma el 22 de mayo de 2007,
ver en http://www.zenit.org/spanish/visualizza.phtml?sid=108165

La Iglesia y la colonización

Lo que es México comienza a existir con la "Conquista". Abusos lo hubo, (y los sigue habiendo). Pero defensas heroicas, las hubo igual. A modo de ejemplo trascribo un episodio que muestra la defensa de los indios que hicieron los misioneros denunciando los abusos injustificables de los colonizadores. (No hubo nada igual en la colonización de lo que hoy es Estados Unidos).

Fray Antonio de Montesinos

"El domingo anterior a la Navidad, en 1511, el dominico Antonio de Montesinos pronunció en la isla de Hispaniola (Haití), en una iglesia con techo de cañas, un sermón "revolucionario". Comentando el texto "Soy una voz que clama en el desierto" (Jn. 1,23), Montesinos emitió la primera protesta pública importante y deliberada contra la clase de trato que sus compatriotas infligían a los indios.

Esta primera llamada hecha en el Nuevo Mundo en nombre de la libertad humana fue esencial en la historia de América y, según la expresión de Pedro Henríquez Ureña, uno de los grandes acontecimientos de nuestra historia espiritual". Así empieza la reciente obra de Lewis Hanke, 'Colonisation et conscience chrétienne au XVI siécle', historiador de gran calidad que no compromete la apologética ni idealiza una teología prematura.

El sermón, pronunciado ante la minoría dirigente de la primera ciudad española fundada en el Nuevo Mundo, escandalizó e indignó a sus oyentes.

Montesinos clamaba con voz de trueno:

"Para hacernos conocer vuestras faltas contra los indios he subido a este púlpito, yo, la voz de Cristo que clama en el desierto de esta isla; debéis, por tanto, escucharme, no distraídos, sino con todos vuestros sentidos y con todo vuestro corazón, para oír esta voz, la más extraordinaria que habéis oído jamás, la más áspera, la más severa, la más temible que jamás hayáis pensado oír.
Dice que estáis en estado de pecado mortal, que vivís en este estado, que moriréis en él, a causa de vuestra crueldad hacia una raza inocente. Decidme, ¿qué principio, qué justicia os autoriza a mantener a los indios en una tan horrorosa esclavitud? ¿Con qué derecho habéis declarado una guerra tan atroz contra esta gente que vivía pacíficamente en su país? ¿Por qué dejáis en tal estado de agotamiento, sin alimentarlos suficientemente, sin preocuparos de su salud? Porque el trabajo excesivo que le exigís, los abruma, los mata. Mejor dicho, sois vosotros los que los matáis, queriendo que cada día os traigan su oro.
¿Por ventura no son hombres? ¿No tienen una razón, un alma? ¿No tenéis el deber de amarlos como a vosotros mismos? Estad seguros de que, en estas condiciones, no tenéis más posibilidades de salvación que un moro o un turco".

Después de esto, Montesinos, con la cabeza erguida, abandonó precipitadamente la iglesia, entre los murmullos de los administradores y de los colonos, estupefactos e irritados. Éstos fueron en masa a la residencia del Gobernador, para protestar contra el sermón, en el cual veían una negación escandalosa de la soberanía real sobre las Indias.

Enviaron también una delegación indignada al convento, para exigir excusas y una desautorización. El superior, Pedro de Córdoba, a quien no impresionó la amenaza de hacer expulsar al religioso agresivo, les afirmó que Montesinos había hablado en nombre de la comunidad de los dominicos. Prometió, no obstante, que Montesinos volvería a tratar del tema en su sermón del siguiente domingo. Ante lo cual, los colonos se retiraron, convencidos de que no habían obtenido una satisfacción. (Lo trágico de la situación es que la injusticia que denunciaba fray Montesinos es cruelmente actual y hoy ni existen sermones que lo denuncien ni quienes los oigan).

Contaban con una explicación, y la noticia corrió rapidísimamente, así, el domingo siguiente, la mayoría de los notables españoles se apretujaban en la iglesia. Montesinos subió al púlpito, y tomó como tema este texto poco tranquilizador. "Soporta todavía por un instante mis palabras, y yo te diré lo que tengo que añadir en nombre de Dios".

En vez de hacer rectificaciones sutiles de su primer sermón, se cebó con nuevo ardor en los colonos, advirtiéndoles que, en adelante, los religiosos les negarían la confesión y la absolución, como si fuesen ladrones de camino real. Y que podían escribir a España lo que quisieran y a quien quisieran.

Este discurso pronto tuvo eco en España, incluso en la Corte. El 20 de marzo de 1512, Fernando ordenó al Gobernador que hiciera entrar en razón a Montesinos. Si el dominico y sus hermanos de la comunidad persistían en su error, ya condenado diez años antes por una asamblea de sabios, de teólogos y de canonistas (¡uufff!) reunidos para discutir sobre la cuestión, el Gobernador debía remitirlos a España en el primer barco, a fin de que su superior español pudiera castigarlos, porque "harán mucho daño por cada hora que pasen en las islas con ideas tan nefastas".

Tres días más tarde, el 25 de marzo de 1512, el superior español de los dominicos, Alonso de Loayza, amonestaba a Montesinos en un mensaje oficial al provincial de Haití, a quien ordenaba prohibir la predicación de una doctrina tan escabrosa. Entonces comenzó el primer gran combate por la justicia en el Nuevo Mundo.

Las injusticias son hoy flagrantes en nuestro Continente, y la pobreza, la desigualdad, el nuevo colonialismo --contra el que nadie dice nada--, son el común denominador; seguimos siendo el Continente explotado y pobre. Por ello mismo la lucha de denuncia, debe de continuar en este caso, desde la originalidad del evangelio, a ejemplo de Montesinos, de Bartolomé de las Casas, de Tata Vasco, y muchos otros.

Si usted quiere entender las raigambres políticas que se han movido a lo largo de cinco siglos en el continente, y no le gusta echarse a cuestas pesados tomos de historia, le recomiendo --pero, hágalo--, la película "La Misión", una extraña joya de la cinematografía contemporánea. Ahí va a descubrir usted, por una parte, la acción de los misioneros, en este caso los jesuitas, en las "reducciones del Paraguay", un modelo de organización social que de haber triunfado, escribe J. V., no hubieran surgido los Estados Unidos como poder hegemónico del Continente. La destrucción de "las reducciones" fue el efecto de los conflictos religiosos europeos cuando la franco masonería apoyándose en las casas borbonas logró desterrar de todos los territorios españoles a los jesuitas.

O bien, si le gusta leer, y es chihuahuense, puede leer "Las Antiguas Misiones de la Tarahumara", escritas por Peter Masten Dunne, S.J., obra reeditada por el entonces gobernador Patricio Martínez.

Entonces, he de cambiar el título de este artículo; en vez de "El Papa debe de tener cuidado", deberíamos titularlo "Debemos tener cuidado con lo que se dice y escribe en los medios".

"Una fe que se ha hecho y se hace historia vivida, piedad popular, arte, diálogo con las ricas tradiciones precolombinas...", dice Benedicto XVI. Un ejemplo es este interesante estudio en PDF: La herencia jesuita en el arte de los indígenas del noroeste de México, de Miguel Olmos Aguilera, 2002.
http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/136/13602707.pdf
Eusebio Kino, jesuita explorador en la frontera apache
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=8110
José de Anchieta: el primer literato de Brasil, enfermero, misionero y fundador de ciudades
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=7930
Vasco de Quiroga: político, obispo y constructor de comunidades utópicas en México
http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=7685

fuente: Forum Libertas

Carta de un amigo musulmán al sacerdote caldeo asesinado en Irak

2009-03-17T11:49:00.000Z

En nombre de Dios, clemente y misericordioso, Ragheed, hermano mío.

Te pido perdón, hermano, por no haber estado a tu lado cuando los criminales abrieron fuego contra ti y tus hermanos, pero las balas que han traspasado tu cuerpo puro e inocente, me han traspasado también el corazón y el alma.

Fuiste una de las primeras personas que conocí a mi llegada a Roma, en los pasillos del «Angelicum» [la Universidad Pontificia de Santo Tomás, ndr.], donde nos conocimos y donde bebíamos juntos nuestro «capuchino» en la cafetería de la universidad. Tú me habías impresionado por tu inocencia, tu alegría, tu sonrisa tierna y pura que no te abandonaba nunca. Yo no puedo dejar de imaginarte sonriente, feliz, lleno de alegría de vivir. Ragheed para mí es la inocencia hecha persona, una inocencia sabia, que lleva en su corazón las preocupaciones de su pueblo infeliz. Recuerdo el día en el comedor de la universidad, cuando Irak estaba bajo embargo y tú me dijiste que el precio de un solo «capuchino» habría podido colmar las necesidades de una familia iraquí durante todo un día, como si te sintieras de algún modo culpable de estar lejos de tu pueblo asediado y de no compartir sus sufrimientos…

Luego volviste a Irak, no sólo para compartir con la gente su destino de sufrimientos, sino también para unir tu sangre a la de miles de iraquíes que mueren cada día. No podré nunca olvidar el día de tu ordenación en la Universidad Urbaniana… Con lágrimas en los ojos, me dijiste: «Hoy he muerto para mí»… una frase muy dura.

Inmediatamente no la comprendí bien, o quizá no la tomé en serio como habría debido… Pero hoy, a través de tu martirio, he comprendido esta frase… Tú has muerto en tu alma y en tu cuerpo para resucitar en tu bienamado y en tu maestro y para que Cristo resucite en ti, a pesar de los sufrimientos y las tristezas, a pesar del caos y la locura.

¿En nombre de qué dios de la muerte te han matado? ¿En nombre de qué paganismo te han crucificado?… ¿Sabían verdaderamente lo que hacían?

Oh Dios, nosotros no te pedimos venganza o represalia, sino victoria… victoria de lo justo sobre lo falso, de la vida sobre la muerte, de la inocencia sobre la perfidia, de la sangre sobre la espada… Tu sangre no habrá sido derramada en vano, querido Ragheed, porque ha santificado la tierra de tu país… y tu sonrisa tierna seguirá iluminando desde el cielo las tinieblas de nuestras noches y anunciándonos un mañana mejor.

Te pido perdón, hermano, pero cuando los vivos se encuentran, creen que tienen todo el tiempo para conversar, visitarse y decirse los propios sentimientos y los propios pensamientos… Tú me habías invitado a Irak… Yo soñaba siempre con ello… visitar tu casa, a tus padres, tu despacho… No habría nunca pensado que sería tu tumba la que un día visitaría o que habrían sido los versículos de mi Corán los que recitaría para el reposo de tu alma…

Un día, te acompañé a comprar objetos de recuerdo y regalos para tu familia en vísperas de tu primera visita a Irak tras una larga ausencia. Tú me habías hablado de tu trabajo futuro: «Querría reinar sobre la gente sobre la base de la caridad antes que de la justicia», me habías dicho. Entonces me era difícil imaginarte como «juez» canónico… Pero hoy tu sangre y tu martirio han dicho su palabra, veredicto de fidelidad y de paciencia, de esperanza contra todo sufrimiento y de supervivencia, a pesar de la muerte, a pesar de la nada.

Hermano, tu sangre no ha sido derramada en vano… y el altar de tu iglesia no era una mascarada… Tú has asumido tu papel con profunda seriedad, hasta el final, con una sonrisa que nada podrá apagar… nunca.

Tu hermano que te quiere:

Adnan Mokrani
Roma, 4 junio 2007

Profesor de Islam en el Instituto de Estudios de las Religiones y de las Civilizaciones, Universidad Pontificia Gregoriana, Roma.

Sobre la remisión de la excomunión de los cuatro Obispos consagrados por el Arzobispo Lefebvre

2009-03-17T08:00:00.005Z

CARTA DE SU SANTIDAD BENEDICTO XVI A LOS OBISPOS DE LA IGLESIA CATÓLICA

Queridos Hermanos en el ministerio episcopal

La remisión de la excomunión a los cuatro Obispos consagrados en el año 1988 por el Arzobispo Lefebvre sin mandato de la Santa Sede, ha suscitado por múltiples razones dentro y fuera de la Iglesia católica una discusión de una vehemencia como no se había visto desde hace mucho tiempo. Muchos Obispos se han sentido perplejos ante un acontecimiento sucedido inesperadamente y difícil de encuadrar positivamente en las cuestiones y tareas de la Iglesia de hoy. A pesar de que muchos Obispos y fieles estaban dispuestos en principio a considerar favorablemente la disposición del Papa a la reconciliación, a ello se contraponía sin embargo la cuestión sobre la conveniencia de dicho gesto ante las verdaderas urgencias de una vida de fe en nuestro tiempo. Algunos grupos, en cambio, acusaban abiertamente al Papa de querer volver atrás, hasta antes del Concilio. Se desencadenó así una avalancha de protestas, cuya amargura mostraba heridas que se remontaban más allá de este momento. Por eso, me siento impulsado a dirigiros a vosotros, queridos Hermanos, una palabra clarificadora, que debe ayudar a comprender las intenciones que me han guiado en esta iniciativa, a mí y a los organismos competentes de la Santa Sede. Espero contribuir de este modo a la paz en la Iglesia.

Una contrariedad para mí imprevisible fue el hecho de que el caso Williamson se sobrepusiera a la remisión de la excomunión. El gesto discreto de misericordia hacia los cuatro Obispos, ordenados válidamente pero no legítimamente, apareció de manera inesperada como algo totalmente diverso: como la negación de la reconciliación entre cristianos y judíos y, por tanto, como la revocación de lo que en esta materia el Concilio había aclarado para el camino de la Iglesia. Una invitación a la reconciliación con un grupo eclesial implicado en un proceso de separación, se transformó así en su contrario: un aparente volver atrás respecto a todos los pasos de reconciliación entre los cristianos y judíos que se han dado a partir del Concilio, pasos compartidos y promovidos desde el inicio como un objetivo de mi trabajo personal teológico. Que esta superposición de dos procesos contrapuestos haya sucedido y, durante un tiempo haya enturbiado la paz entre cristianos y judíos, así como también la paz dentro de la Iglesia, es algo que sólo puedo lamentar profundamente. Me han dicho que seguir con atención las noticias accesibles por Internet habría dado la posibilidad de conocer tempestivamente el problema. De ello saco la lección de que, en el futuro, en la Santa Sede deberemos prestar más atención a esta fuente de noticias. Me ha entristecido el hecho de que también los católicos, que en el fondo hubieran podido saber mejor cómo están las cosas, hayan pensado deberme herir con una hostilidad dispuesta al ataque. Justamente por esto doy gracias a los amigos judíos que han ayudado a deshacer rápidamente el malentendido y a restablecer la atmósfera de amistad y confianza que, como en el tiempo del Papa Juan Pablo II, también ha habido durante todo el período de mi Pontificado y, gracias a Dios, sigue habiendo.

Otro desacierto, del cual me lamento sinceramente, consiste en el hecho de que el alcance y los límites de la iniciativa del 21 de enero de 2009 no se hayan ilustrado de modo suficientemente claro en el momento de su publicación. La excomunión afecta a las personas, no a las instituciones. Una ordenación episcopal sin el mandato pontificio significa el peligro de un cisma, porque cuestiona la unidad del colegio episcopal con el Papa. Por esto, la Iglesia debe reaccionar con la sanción más dura, la excomunión, con el fin de llamar a las personas sancionadas de este modo al arrepentimiento y a la vuelta a la unidad. Por desgracia, veinte años después de la ordenación, este objetivo no se ha alcanzado todavía. La remisión de la excomunión tiende al mismo fin al que sirve la sanción: invitar una vez más a los cuatro Obispos al retorno. Este gesto era posible después de que los interesados reconocieran en línea de principio al Papa y su potestad de Pastor, a pesar de las reservas sobre la obediencia a su autoridad doctrinal y a la del Concilio. Con esto vuelvo a la distinción entre persona e institución. La remisión de la excomunión ha sido un procedimiento en el ámbito de la disciplina eclesiástica: las personas venían liberadas del peso de conciencia provocado por la sanción eclesiástica más grave. Hay que distinguir este ámbito disciplinar del ámbito doctrinal. El hecho de que la Fraternidad San Pío X no posea una posición canónica en la Iglesia, no se basa al fin y al cabo en razones disciplinares sino doctrinales. Hasta que la Fraternidad non tenga una posición canónica en la Iglesia, tampoco sus ministros ejercen ministerios legítimos en la Iglesia. Por tanto, es preciso distinguir entre el plano disciplinar, que concierne a las personas en cuanto tales, y el plano doctrinal, en el que entran en juego el ministerio y la institución. Para precisarlo una vez más: hasta que las cuestiones relativas a la doctrina no se aclaren, la Fraternidad no tiene ningún estado canónico en la Iglesia, y sus ministros, no obstante hayan sido liberados de la sanción eclesiástica, no ejercen legítimamente ministerio alguno en la Iglesia.

A la luz de esta situación, tengo la intención de asociar próximamente la Pontificia Comisión "Ecclesia Dei", institución competente desde 1988 para esas comunidades y personas que, proviniendo de la Fraternidad San Pío X o de agrupaciones similares, quieren regresar a la plena comunión con el Papa, con la Congregación para la Doctrina de la Fe. Con esto se aclara que los problemas que deben ser tratados ahora son de naturaleza esencialmente doctrinal, y se refieren sobre todo a la aceptación del Concilio Vaticano II y del magisterio postconciliar de los Papas. Los organismos colegiales con los cuales la Congregación estudia las cuestiones que se presentan (especialmente la habitual reunión de los Cardenales el miércoles y la Plenaria anual o bienal) garantizan la implicación de los Prefectos de varias Congregaciones romanas y de los representantes del Episcopado mundial en las decisiones que se hayan de tomar. No se puede congelar la autoridad magisterial de la Iglesia al año 1962, lo cual debe quedar bien claro a la Fraternidad. Pero a algunos de los que se muestran como grandes defensores del Concilio se les debe recordar también que el Vaticano II lleva consigo toda la historia doctrinal de la Iglesia. Quien quiere ser obediente al Concilio, debe aceptar la fe profesada en el curso de los siglos y no puede cortar las raíces de las que el árbol vive.

Espero, queridos Hermanos, que con esto quede claro el significado positivo, como también sus límites, de la iniciativa del 21 de enero de 2009. Sin embargo, queda ahora la cuestión: ¿Era necesaria tal iniciativa? ¿Constituía realmente una prioridad? ¿No hay cosas mucho más importantes? Ciertamente hay cosas más importantes y urgentes. Creo haber señalado las prioridades de mi Pontificado en los discursos que pronuncié en sus comienzos. Lo que dije entonces sigue siendo de manera inalterable mi línea directiva. La primera prioridad para el Sucesor de Pedro fue fijada por el Señor en el Cenáculo de manera inequívoca: "Tú… confirma a tus hermanos" (Lc 22,32). El mismo Pedro formuló de modo nuevo esta prioridad en su primera Carta: "Estad siempre prontos para dar razón de vuestra esperanza a todo el que os la pidiere" (1 Pe 3,15). En nuestro tiempo, en el que en amplias zonas de la tierra la fe está en peligro de apagarse como una llama que no encuentra ya su alimento, la prioridad que está por encima de todas es hacer presente a Dios en este mundo y abrir a los hombres el acceso a Dios. No a un dios cualquiera, sino al Dios que habló en el Sinaí; al Dios cuyo rostro reconocemos en el amor llevado hasta el extremo (cf. Jn 13,1), en Jesucristo crucificado y resucitado. El auténtico problema en este momento actual de la historia es que Dios desaparece del horizonte de los hombres y, con el apagarse de la luz que proviene de Dios, la humanidad se ve afectada por la falta de orientación, cuyos efectos destructivos se ponen cada vez más de manifiesto.

Conducir a los hombres hacia Dios, hacia el Dios que habla en la Biblia: Ésta es la prioridad suprema y fundamental de la Iglesia y del Sucesor de Pedro en este tiempo. De esto se deriva, como consecuencia lógica, que debemos tener muy presente la unidad de los creyentes. En efecto, su discordia, su contraposición interna, pone en duda la credibilidad de su hablar de Dios. Por eso, el esfuerzo con miras al testimonio común de fe de los cristianos –al ecumenismo- está incluido en la prioridad suprema. A esto se añade la necesidad de que todos los que creen en Dios busquen juntos la paz, intenten acercarse unos a otros, para caminar juntos, incluso en la diversidad de su imagen de Dios, hacia la fuente de la Luz. En esto consiste el diálogo interreligioso. Quien anuncia a Dios como Amor "hasta el extremo" debe dar testimonio del amor. Dedicarse con amor a los que sufren, rechazar el odio y la enemistad, es la dimensión social de la fe cristiana, de la que hablé en la Encíclica Deus caritas est.

Por tanto, si el compromiso laborioso por la fe, por la esperanza y el amor en el mundo es en estos momentos (y, de modos diversos, siempre) la auténtica prioridad para la Iglesia, entonces también forman parte de ella las reconciliaciones pequeñas y medianas. Que el humilde gesto de una mano tendida haya dado lugar a un revuelo tan grande, convirtiéndose precisamente así en lo contrario de una reconciliación, es un hecho del que debemos tomar nota. Pero ahora me pregunto: ¿Era y es realmente una equivocación, también en este caso, salir al encuentro del hermano que "tiene quejas contra ti" (cf. Mt 5,23s) y buscar la reconciliación? ¿Acaso la sociedad civil no debe intentar también prevenir las radicalizaciones y reintegrar a sus eventuales partidarios –en la medida de lo posible- en las grandes fuerzas que plasman la vida social, para evitar su segregación con todas sus consecuencias? ¿Puede ser totalmente desacertado el comprometerse en la disolución de las rigideces y restricciones, para dar espacio a lo que haya de positivo y recuperable para el conjunto? Yo mismo he visto en los años posteriores a 1988 cómo, mediante el regreso de comunidades separadas anteriormente de Roma, ha cambiado su clima interior; cómo el regreso a la gran y amplia Iglesia común ha hecho superar posiciones unilaterales y ablandado rigideces, de modo que luego han surgido fuerzas positivas para el conjunto. ¿Puede dejarnos totalmente indiferentes una comunidad en la cual hay 491 sacerdotes, 215 seminaristas, 6 seminarios, 88 escuelas, 2 institutos universitarios, 117 hermanos, 164 hermanas y millares de fieles? ¿ Debemos realmente dejarlos tranquilamente ir a la deriva lejos de la Iglesia? Pienso por ejemplo en los 491 sacerdotes. No podemos conocer la trama de sus motivaciones. Sin embargo, creo que no se hubieran decidido por el sacerdocio si, junto a varios elementos distorsionados y enfermos, no existiera el amor por Cristo y la voluntad de anunciarlo y, con Él, al Dios vivo. ¿Podemos simplemente excluirlos, como representantes de un grupo marginal radical, de la búsqueda de la reconciliación y de la unidad? ¿Qué será de ellos luego?

Ciertamente, desde hace mucho tiempo y después una y otra vez, en esta ocasión concreta hemos escuchado de representantes de esa comunidad muchas cosas fuera de tono: soberbia y presunción, obcecaciones sobre unilateralismos, etc. Por amor a la verdad, debo añadir que he recibido también una serie de impresionantes testimonios de gratitud, en los cuales se percibía una apertura de los corazones. ¿Acaso no debe la gran Iglesia permitirse ser también generosa, siendo consciente de la envergadura que posee; en la certeza de la promesa que le ha sido confiada? ¿No debemos como buenos educadores ser capaces también de dejar de fijarnos en diversas cosas no buenas y apresurarnos a salir fuera de las estrecheces? ¿Y acaso no debemos admitir que también en el ámbito eclesial se ha dado alguna salida de tono? A veces se tiene la impresión de que nuestra sociedad tenga necesidad de un grupo al menos con el cual no tener tolerancia alguna; contra el cual pueda tranquilamente arremeter con odio. Y si alguno intenta acercársele –en este caso el Papa- también él pierde el derecho a la tolerancia y puede también ser tratado con odio, sin temor ni reservas.

Queridos Hermanos, por circunstancias fortuitas, en los días en que me vino a la mente escribir esta carta, tuve que interpretar y comentar en el Seminario Romano el texto de Ga 5,13-15. Percibí con sorpresa la inmediatez con que estas frases nos hablan del momento actual: «No una libertad para que se aproveche el egoísmo; al contrario, sed esclavos unos de otros por amor. Porque toda la ley se concentra en esta frase: "Amarás al prójimo como a ti mismo". Pero, atención: que si os mordéis y devoráis unos a otros, terminaréis por destruiros mutuamente». Siempre fui propenso a considerar esta frase como una de las exageraciones retóricas que a menudo se encuentran en San Pablo. Bajo ciertos aspectos puede ser también así. Pero desgraciadamente este "morder y devorar" existe también hoy en la Iglesia como expresión de una libertad mal interpretada. ¿Sorprende acaso que tampoco nosotros seamos mejores que los Gálatas? Que ¿quizás estemos amenazados por las mismas tentaciones? ¿Que debamos aprender nuevamente el justo uso de la libertad? ¿Y que una y otra vez debamos aprender la prioridad suprema: el amor? En el día en que hablé de esto en el Seminario Mayor, en Roma se celebraba la fiesta de la Virgen de la Confianza. En efecto, María nos enseña la confianza. Ella nos conduce al Hijo, del cual todos nosotros podemos fiarnos. Él nos guiará, incluso en tiempos turbulentos. De este modo, quisiera dar las gracias de corazón a todos los numerosos Obispos que en este tiempo me han dado pruebas conmovedoras de confianza y de afecto y, sobre todo, me han asegurado sus oraciones. Este agradecimiento sirve también para todos los fieles que en este tiempo me han dado prueba de su fidelidad intacta al Sucesor de San Pedro. El Señor nos proteja a todos nosotros y nos conduzca por la vía de la paz. Es un deseo que me brota espontáneo del corazón al comienzo de esta Cuaresma, que es un tiempo litúrgico particularmente favorable a la purificación interior y que nos invita a todos a mirar con esperanza renovada al horizonte luminoso de la Pascua.

Con una especial Bendición Apostólica me confirmo

Vuestro en el Señor

BENEDICTUS PP. XVI

El Espíritu Santo, en la creación y en la transformación del cosmos

2009-03-14T12:44:00.002Z

Primera Predicación de Cuaresma del padre Raniero Cantalamessa, ofmcap.

“Toda la creación gime y sufre con dolores de parto” (Rm 8, 22)

1. Un mundo en estado de espera

En Adviento san Pablo nos ha introducido en el conocimiento y el amor por Cristo; en esta Cuaresma el Apóstol nos hará de guía al conocimiento y al amor por el Espíritu Santo. He elegido, con este fin, el capítulo octavo de la Carta a los Romanos porque éste constituye, en el corpus paulino y en todo el Nuevo Testamento, el tratado más completo y más profundo sobre el Espíritu Santo.

El pasaje sobre el que hoy queremos reflexionar es el siguiente:

“Porque estimo que los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que se ha de manifestar en nosotros. Pues la ansiosa espera de la creación desea vivamente la revelación de los hijos de Dios. La creación, en efecto, fue sometida a la vanidad, no espontáneamente, sino por aquel que la sometió, en la esperanza de ser liberada de la servidumbre de la corrupción para participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto” (Rm 8, 19-22).

Un problema exegético debatido desde la antigüedad sobre este texto es el significado del término creación, ktisis. Con el término creación, ktisis, san Pablo a veces designa el conjunto de los hombres, el mundo humano, a veces el hecho o el acto divino de la creación, a veces el mundo en su conjunto, es decir, la humanidad y el cosmos juntos, a veces la nueva creación que resulta de la Pascua de Cristo.

Agustín [1], seguido aún por algún autor moderno [2], piensa que aquí el término designe al mundo humano y que por tanto se debería excluir del texto toda perspectiva cósmica, referida a la materia. La distinción entre la “creación entera” y “nosotros que poseemos las primicias del Espíritu”, sería una distinción entera del mundo humano y equivaldría a la distinción entre la humanidad irredenta y la humanidad redimida por Cristo.

La opinión, sin embargo, casi unánime hoy es que el término ktisis designa a la creación en su conjunto, es decir tanto el mundo material como el mundo humano. La afirmación de que la creación ha sido sometida a la vanidad “no espontáneamente”, no tendría sentido si no se refiriera a la creación material.

El Apóstol ve esta creación impregnada de una espera, en un “estado de tensión”. El objeto de esta espera es la revelación de la gloria de los hijos de Dios. “La creación en su existencia aparentemente cerrada en sí misma e inmóvil... espera con ansia al hombre glorificado, del cual ésta será el 'mundo', también él glorificado”[3].

Este estado de sufriente espera se debe al hecho de que la creación, sin culpa por su parte, ha sido arrastrada por el hombre al estado de impiedad que el Apóstol describe al principio de su carat (cf. Rm 1, 18 ss.). Allí definía este estado como “injusticia” y “mentira”, aquí usa los términos de “vanidad” (mataiotes) y corrupción (phthora) que dicen lo mismo: “pérdida de sentido, irrealidad, ausencia de fuerza, de esplendor, del Espíritu y de la vida”.

Este estado sin embargo no es cerrado y definitivo. ¡Existe una esperanza para la creación! No porque la creación, en cuanto tal, esté en grado de esperar subjetivamente, sino porque Dios tiene en mente para él un rescate. Esta esperanza está ligada al hombre redimido, el “hijo de Dios”, que con un movimiento contrario al de Adán, arrastrará un día definitivamente el cosmos a su propio estado de libertad y de gloria.

De ahí la responsabilidad más profunda de los cristianos hacia el mundo: la de manifestar,. Desde ahora, los signos de la libertad y de la gloria al que todo el universo está llamado, sufriendo con esperanza, sabiendo que “los sufrimientos del momento presente no son comparables con la gloria futura que deberá ser revelada en nosotros”.

En el versículo final el Apóstol fija esta visión de fe en una imagen audaz y dramática: la creación entera es comparada con una mujer que sufre y gime con los dolores del parto. En la experiencia humana, éste es un dolor siempre mezclado con alegría, bien distinto del llanto silencioso y sin esperanza del mundo, que el pagano Lucrecio recogió en el famoso verso : “sunt lacrimae rerum”, lloran las cosas [4].

2. La tesis del ”Intelligent design”: ¿ciencia o fe?

Esta visión de fe y profética del Apóstol nos ofrece la ocasión de tocar el problema hoy tan debatido sobre la presencia o no de un sentido y de un proyecto divino interno a la creación, sin querer con ello sobrecargar el texto paulino de significados científicos o filosófico que evidentemente no tiene. La celebración del bicentenario del nacimiento de Darwin (12 de febrero de 1809) hace aún más actual y necesaria una reflexión en este sentido.

En la visión de Pablo Dios está al principio y al final de la historia del mundo; lo guía misteriosamente a un fin, haciendo servir a éste incluso las oscilaciones de la libertad humana. El mundo material está en función del hombre y el hombre está en función de Dios. No se trata de una idea exclusiva de Pablo. El tema de la liberación final de la materia y de su participación en la gloria de los hijos de Dios encuentra un paralelo en el tema de “los cielos nuevos y la tierra nueva”de la Segunda carta de Pedro (3,13) y del Apocalipsis (21,1).

La primera gran novedad de esta visión, es que ésta habla de liberación por parte de la materia, no de liberación de la materia, como en cambio sucedía en casi todas las concepciones antiguas de la salvación: platonismo, gnosticismo, docetismo, maniqueísmo, catarismo. San Ireneo combatió toda la vida contra la afirmación gnóstica según la cual “la materia es incapaz de salvación” [5].

En el diálogo actual entre ciencia y fe el problema se presenta en términos diversos, pero la sustancia es la misma. Se trata de saber si el cosmos ha sido pensado y querido por alguno o si es fruto “de la casualidad y de la necesidad”; si su camino muestra signos de una inteligencia y avanza hacia un desenlace preciso, o si evoluciona por así decirlo a ciegas, obedeciendo sólo a leyes propias y a mecanismos biológicos.

La tesis de los creyentes al respecto ha acabado por cristalizarse en la fórmula que en inglés suena Intelligent design, el diseño inteligente, se entiende, del Creador. Lo que ha creado tanta discusión y rechazo de esta idea ha sido, en mi opinión, el hecho de no distinguir con bastante claridad el diseño inteligente como teoría científica, del diseño inteligente como verdad de fe.

Como teoría científica, la tesis del “diseño inteligente” afirma que es posible probar por el análisis mismo de la creación, por tanto científicamente, que el mundo tiene un autor externo a sí mismo y muestra los signos de una inteligencia ordenadora. Esta es la afirmación que la mayoría de los científicos entiende (¡y la única que puede!) rechazar, no la afirmación de fe, que el creyente tiene de la revelación y de la cual también su inteligencia siente la íntima verdad y necesidad.

Si, como piensan muchos científicos (¡no todos!), es pseudo-ciencia hacer del “diseño inteligente” una conclusión científica, también es pseudo-ciencia aquela que excluye la existencia de un “diseño inteligente” en base a los resultados de la ciencia. La ciencia podría avanzar en la pretensión si pudiera por sí sola explicar todo: no sólo el “cómo” del mundo, sino también el “qué” y el “por qué”. Esto la ciencia sabe bien que no está en su poder hacerlo. Incluso quien elimina de su horizonte la idea de Dios, no elimina con ello el misterio. Queda siempre una pregunta sin respuesta: ¿por qué el ser y no la nada? La misma nada ¿es quizás para nosotros un misterio menos impenetrable que el ser, y la casualidad un enigma menos inexplicable que Dios?

En un libro de divulgación científica, escrito por un no creyente, he leído esta significativa admisión: si recorremos hacia atrás la historia del mundo, como se pasan las páginas de un libro desde la última página hacia atrás, llegados al final, nos damos cuenta de que es como si faltara la primera página, el incipit. Lo sabemos todo del mundo, excepto por qué y cómo ha comenzado. El creyente está convencido de que la Biblia nos proporciona precisamente esta página inicial que falta; ¡en ella, como en el frontispicio de todo libro, está indicado el nombre del autor y el título de la obra!

Una analogía puede ayudarnos a conciliar nuestra fe en la existencia de un diseño inteligente de Dios sobre el mundo con la aparente casualidad e impredecibilidad puesta a la luz por Darwin y por la ciencia actual. Se trata de la relación entre gracia y libertad. Como en el campo del espíritu la gracia deja espacio a la impredecibilidad de la libertad humana y actúa también a través de ella, así en el campo físico y biológico todo está confiado al juego de las causas segundas (la lucha por la supervivencia de las especies según Darwin, la casualidad y la necesidad según Monod), aunque este mismo juego está previsto y hecho precisamente por la providencia de Dios. En uno y en otro caso, Dios, como dice el proverbio, “escribe derecho con renglones torcidos”.

3. La evolución y la Trinidad

El discurso sobre creacionismo y evolución tiene lugar habitualmente en diálogo con la tesis opuesta, de naturaleza materialista y atea, y en clave, por ello, necesariamente apologética. En una reflexión hecha entre creyentes y para creyentes, como es la actual, no podemos detenernos en este estadio. Detenernos aquí, significaría quedar prisioneros de una visión “deísta”, y no aun trinitaria, y por tanto, no específicamente cristiana, del problema.

Quien abrió el discurso sobre la evolución a una dimensión trinitaria fue Pierre Teilhard de Chardin. La aportación de este estudioso a la discusión sobre la evolución consistió esencialmente en haber introducido en ella la persona de Cristo, de haber hecho de ella un problema también cristológico [6].

Su punto de partida bíblico es la afirmación de Pablo, según la cual “todo fue creado por él y para él” (Col 1,16). Cristo aparece en esta visión como el Punto Omega, es decir, como sentido y punto de llegada final de la evolución cósmica y humana. Se pueden discutir el modo y los argumentos con los que el estudioso jesuita llega a esta conclusión, pero no la conclusión misma. El motivo lo explica bien Maurice Blondel en una nota escrita en defensa del pensamiento de Teilhard de Chardin: “Ante los horizontes agrandados de la ciencia de la naturaleza y de la humanidad, no se puede, sin traicionar al catolicismo, permanecer en explicaciones mediocres y en modos de ver limitados que hacen del Cristo un accidente histórico, que lo aíslan del Cosmos como un episodio postizo y que parecen hacer de él un intruso o un perdido en la abrumadora y hostil inmensidad del Universo” [7].

Lo que falta aún, para una visión completamente trinitaria del problema, es una consideración sobre el papel del Espíritu Santo en la creación y en la evolución del cosmos. Lo exige el principio básico de la teología trinitaria según el cual las obras ad extra de Dios son comunes a las tres personas de la Trinidad, cada una de las cuales participa en ella con su característica propia.

El texto paulino que estamos meditando nos permite precisamente colmar esta laguna. La referencia a los dolores de parto de la creación se hace en el contexto del discurso de Pablo sobre las diversas actuaciones del Espíritu Santo. Él ve una continuidad entre el gemido de la creación y el del creyente que está puesto abiertamente en relación con el Espíritu: “Ésta (la creación) no está sola, sino que también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente”. El Espíritu Santo es la fuerza misteriosa que empuja a la creación hacia su cumplimiento. Hablando de la evolución del orden social, el Concilio Vaticano II afirma que “el espíritu de Dios que, con admirable providencia, dirige el curso de los tiempos y renueva la faz de la tierra, está presente en esta evolución” [8].

Él que es “el principio de la creación de las cosas” [9], es también el principio de su evolución en el tiempo. Esto de hecho no es otra cosa que la creación que continúa. En el discurso dirigido, el 31 de octubre de 2008, a los participantes en el simposio sobre la evolución, promovido por la Academia Pontificia de las Ciencias, el Santo Padre Benedicto XVI subraya este concepto: “Afirmar, decía, que el fundamento del cosmos y de sus desarrollos es la sabiduría providente del Creador no es decir que la creación tiene que ver sólo son el inicio de la historia del mundo y de la vida. Esto implica, más bien, que el Creador funda estos desarrollos y los sostiene, los fija y los mantiene constantemente”.

¡Qué aporta de específico y de “personal” el Espíritu en la creación? Esto depende, como siempre, de las relaciones internas de la Trinidad. El Espíritu Santo no está en el origen, sino por así decirlo, al término de la creación, como no esta en el origen, sino al final del proceso trinitario. En la creación -escribe san Basilio- el Padre es la causa principal, aquel del cual son todas las coss; el Hijo es la causa eficiente, aquel por medio del cual todas las cosas han sido hechas; el Espíritu Santo es la causa perfeccionadora”[10].

La acción creadora del Espíritu está en el origen por tanto de la perfección de lo creado; él, diríamos, no es tanto aquel que hace pasar el mondo de la nada al ser, sino aquel que hace pasar del ser informe al ser formado y perfecto. En otras palabras, el Espíritu santo es aquel que hace pasar lo creado del caos al cosmos, que hace de él algo bello, ordenado, limpio: un “mundo”, precisamente, según el significado original de esta palabra. San Ambrosio observa:

“Cuando el Espíritu comenzó a aletear sobre él, la creación no tenía aún belleza alguna. En cambio, cuando la creación recibió la actuación del Espíritu, obtuvo todo este esplendor de belleza que la hace resplandecer como 'mundo'”[11].

No es que la acción creadora del Padre haya sido “caótica” y necesitada de corrección, sino que es el Padre mismo, señala san Basilio en el texto citado, que quiere hacer existir todo por medio del Hijo y quiere llevar a la perfección las cosas por medio del Espíritu.

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas” (Gn 1,1-2). La Biblia misma, como se ve, alude al paso de un estado informe y caótico del universo, a un estado en camino de progresiva formación y diferenciación de las criaturas y menciona al Espíritu de Dios como el principio de este paso o evolución. Ésta presenta este pasaje como repentino e inmediato, la ciencia ha revelado que se extendió en un arco de millones de años y que está aún en acto. Pero esto no debería crear problemas, una vez conocida la finalidad y el género literario del relato bíblico.

Fundándose en el sentido de expresiones análogas presentes en los poemas cosmogónicos babilónicos, hoy se tiende a dar a la expresión “espíritu de Dios” (ruach ‘elohim) del Génesis 1,2 el sentido puramente natural de viento impetuoso, viendo en ella un elemento del caos primordial, igual que el abismo y las tinieblas, ligándolo por tanto a lo que precede y no a lo que sigue, en el relato de la creación [12]. Pero la imagen del “soplo de Dios” vuelve en el capítulo sucesivo del Génesis (Dios “sopló en su nariz un aliento de vida y el hombre se convirtió en un ser viviente”) con un sentido teológico y no ciertamente natural.

Excluir, del texto, toda referencia, aunque embrionaria, a la realidad divina del Espíritu, atribuyendo la actividad creadora únicamente a la palabra de Dios, significa leer el texto sólo a la luz de lo que lo precede y no a la luz de lo que lo sigue en la Biblia, a la luz de las influencias que ha sufrido y no también del influjo que ha ejercido, contrariamente a lo que sugiere la tendencia más reciente en la hermenéutica bíblica. (¿El modo más seguro para establecer la naturaleza de una semilla desconocida no es quizás ver qué tipo de planta nace de ella?).

Avanzando en la revelación, encontramos referencias cada vez más explícitas a una actividad creadora del soplo de Dios, en estrecha conexión con aquella de su palabra. “Por la palabra (dabar) del Señor se hicieron los cielos, por el soplo (ruach) de su boca sus ejércitos” (Sal 33, 6; cf. también Is 11.4: “Su palabra será una vara contra el violento, con el soplo de su boca matará al malvado”). Espíritu o soplo no indica ciertamente, en estos textos, el viento natural. A este texto se remite otro salmo cuando dice: “Envías tu espíritu y son creados, y renuevas la faz de la tierra” (Sal 104, 30). Sea cual sea la interpretación que se le quiera dar, por ello, al Génesis 1,2, es cierto que la continuación de la Biblia atribuye al Espíritu de Dios un papel activo en la creación.

Esta línea de desarrollo se hace clarísima en el Nuevo Testamento, que describe la intervención del Espíritu Santo en la nueva creación, sirviéndose precisamente de las imágenes del soplo y del viento que se leen a propósito del origen del mundo (Jn 20, 22 con Gen 2,7). La idea de la ruach creadora no puede haber surgido de la nada. ¡No se puede, en un mismo comentario o edición de la Biblia, traducir Génesis 1,2 con “un viento de Dios sobre las aguas” y luego remitir a este mismo texto para explicar la paloma en el bautismo de Jesús![13].

No es por tanto incorrecto continuar refiriéndose a Gn 1,2 y a los demás testimonios posteriores, para encontrar en ellos un fundamento bíblico al papel creador del Espíritu Santo, como hacían los Padres. “Si adoptas esta explicación -decía san Basilio, seguido en ello por Lutero – sacarás gran provecho” [14]. Y es verdad: ver en el “Espíritu de Dios” que aleteaba sobre las aguas una primera referencia embrionaria a la acción creadora del Espíritu abre la comprensión de tantos pasajes sucesivos de la Biblia, de los que de otra forma su origen no tendría explicación.

4. Pascua, paso de la vejez a la juventud

Intentemos ahora señalar algunas consecuencias prácticas que esta visión bíblica del papel del Espíritu Santo puede tener para nuestra teología y para nuestra vida espiritual. En cuanto a las aplicaciones teológicas recuerdo sólo una: la participación de los cristianos en el empeño por el respeto y la salvaguardia de la creación. Para el creyente cristiano el ecologismo no es sólo una necesidad práctica de supervivencia o un problema solo político y económico, tiene un fundamento teológico. ¡La creación es obra del espíritu Santo!

Pablo nos habló de una creación que “gime y sufre con dolores de parto”. A este llanto de parto suyo, hoy se mezcla un llanto de agonía y muerte. La naturaleza está sometida, una vez más “sin su voluntad”, a una vanidad y corrupción, diversas de aquellas de orden espiritual que Pablo entendía, sino derivadas de la misma fuente que es el pecado y el egoísmo del hombre”.

El texto paulino que estamos meditando podría inspirar más de una consideración sobre el problema de la ecología: ¿nosotros que hemos recibido las primicias del espíritu estamos apresurando “la plena liberación del cosmos y su participación en la gloria de los hijos de Dios”, o la estamos retrasando, como todos los demás?

Pero vamos a la explicación más personal. Decimos que el hombre es un microcosmos; a él por tanto como individuo se aplica todo lo que hemos dicho en general del cosmos. El Espíritu Santo es aquel que hace pasar a a cada uno de nosotros del caos al cosmos: del desorden, de la confusión y de la dispersión, al orden, la unidad y la belleza. Esa belleza que consiste en ser conformes a la voluntad de Dios y a la imagen de Cristo, pasando del hombre viejo al hombre nuevo.

Con una referencia veladamente autobiográfica, el Apóstol escribía a los Corintios: “Si también nuestro hombre exterior se va deshaciendo, el interior se renueva día a día” (2 Cor 4,16). La evolución del espíritu no tiene lugar paralelamente a la del cuerpo, sino en sentido contrario.

En estos últimos días, a través de los tres Oscar que ha recibido y de la celebridad del protagonista, se ha hablado mucho de una película titulada “El curioso caso de Benjamin Button”, tomado de un relato del escritor Francis Scott Key Fitzgerald. Es la historia de un hombre que nace viejo, con los rasgos monstruosos de un ochentón, y creciendo, rejuvenece hasta morir como un verdadero niño. La historia es naturalmente paradójica, pero puede tener una aplicación verdadera si se transfiere al plano espiritual. Nosotros nacemos como “hombres viejos” y debemos convertirnos en “hombres nuevos”. ¡Toda la vida, no sólo la adolescencia, es una “edad evolutiva”!

¡Según el Evangelio, niños no se nace sino se llega a ser! Un Padre de la Iglesia, san Máximo de Turín, define la Pascua como un paso “de los pecados a la santidad, de los vicios a la virtud, de la vejez a la juventud, una juventud que se entiende no en edad, sino en sencillez. Éramos de hecho decadentes por la vejez de los pecados, pero por la resurrección de Cristo hemos sido renovados en la inocencia de los niños”[15].

La Cuaresma es el tiempo ideal para aplicarse a este rejuvenecimiento. Un prefacio de este tiempo dice: “Tu has establecido para tus hijos un tiempo de renovación espiritual, para que se conviertan a ti con todo el corazón, y libres de los fermentos del pecado vivan las vicisitudes de este mundo, orientados siempre hacia los bienes eternos”. Una oración, que se remonta al Sacramentario Gelasiano del siglo VII y que aún se usa en la vigilia pascual, proclama solemnemente: “Que todo el mundo vea y reconozca que lo que está destruido se reconstruye, lo que está envejecido se renueva, y todo vuelve a su integridad, por medio de Cristo que es el principio de todas las cosas”.

El Espíritu Santo es el alma de esta renovación y de este rejuvenecimiento. Comencemos nuestras jornadas diciendo, con el primer verso del himno en su honor: “Veni, creator Spiritus”: Ven Espíritu creador, renueva en mi vida el prodigio de la primera creación, aletea sobre el vacío, las tinieblas y el caos de mi corazón, y guíame hacia la realización plena del “diseño inteligente” de Dios sobre mi vida.

[1] Cf. S. Agostino, Esposizione sulla Lettera ai Romani, 45 (PL 35, 2074 s.).

[2] A. Giglioli, L'uomo o il creato? Ktisis in S. Paolo, Edizioni Dehoniane, Bologna 1994.

[3] H. Schlier, La lettera ai Romani, Paideia, Brescia 1982, p. 429.

[4] Virgilio, Eneide, I, 462.

[5] Cf. S. Ireneo, Adv. haer. V, 1,2; V,3,3.

[6] Cf. C. F. Mooney, Teilhard de Chardin et le mystère du Christ, Aubier, Paris 1966.

[7] M. Blondel et A. Valensin, Correspondance, Aubier, Parigi 1965.

[8] Gaudium et Spes, 26.

[9] Tommaso d'Aquino, Somma contro i gentili, IV, 20, n. 3570 (Marietti, Torino 1961, vol. 3, p. 286).

[10] S. Basilio, Sullo Spirito Santo, XVI, 38 (PG 32, 136).

[11] S. Ambrogio, Sullo Spirito Santo, II, 32.

[12] Così G. von Rad, in Genesi. Traduzione e commento di G. von Rad, Paideia, Brescia 1978, pp. 56-57; da notare, tuttavia, che in Enuma Elish il vento appare come un alleato del dio creatore, non un elemento ostile che gli si oppone: cf. R. J. Clifford-R. E. Murphy, in The New Jerome Biblical Commentary, 1990, p. 8-9.

[13] Così avviene nella "Bibbia di Gerusalemme": cf. note a Gen 1,2 e Mt 3,16 e in The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall 1990, pp. 10 e 638.

[14] S. Basilio, Esamerone, II, 6 (SCh 26, p. 168); Lutero, Sulla Genesi (WA 42, p. 8)..

[15] S. Massimo di Torino, Sermo de sancta Pascha, 54,1 (CC 23, p. 218).

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Revive una Congregación religiosa femenina en China tras 40 años de persecución

2009-03-06T02:07:00.002Z

La Congregación de las Hermanitas de Santa Teresa del Niño Jesús, en la diócesis de Anguo, distrito de la provincia de Hebei, en China, está de enhorabuena por su crecimiento, año tras año después de un período de más de 40 años de aniquilamiento, lo que les permite estar presentes en varias diócesis de China continental donde realizan una importante labor social y pastoral. Los orígenes de esta congregación se han conocido gracias a la vida del lazarista belga, misionero en China, padre Vincent Lebbe.

(OMPress/ReL) El obispo Sun firmó el decreto el 4 de abril de 1928. El 3 de octubre de 1929 tomaron el hábito las primeras 16 postulantes. En las viejas revistas misionales y en “Les Annales de Ste Thérèse de Lisieux” se pueden leer relatos sobre su desarrollo en China y sobre la actividad de las Hermanas durante la guerra chino-japonesa (1937-1945).

Esta congregación de las Hermanitas de Santa Teresa del Niño Jesús ayudaron, en aquel entonces, al nacimiento y consolidación de dos Congregaciones religiosas chinas: las Hermanas de Nuestra Señora de China y las Hermanas de Nuestra Señora, la Inmaculada. Pero en 1952, las cosas empezaron a cambiar, ya que las Hermanas fueron dispersadas por el gobierno comunista. Muchas tuvieron que contraer matrimonio a la fuerza, y otras pudieron escapar viviendo en la clandestinidad.

En 1982, China comienza un periodo de mayor apertura en cuanto a libertad religiosa y es entonces cuando tres Hermanas supervivientes se propusieron relanzar la Congregación. En 1986 comenzaron a buscar nuevas vocaciones. Pidieron y obtuvieron de la oficina de asuntos religiosos la autorización del gobierno. Con ese fin enviaron sus estatutos a distintas diócesis del país. Desde febrero de 1987 comenzaron a llegar las nuevas postulantes. El 15 de octubre de 1990 se pudo contar con un grupo de seis Hermanas de votos simples. El 1 de octubre de 1996 un grupo de nueve Hermanas emitió los votos perpetuos. Era un renacer, tras 44 años de aniquilamiento. Celebraron su capítulo general con las elecciones.

En 2006 el estado devolvió a la Iglesia un tercio de los bienes confiscados, como también la clínica propiedad de las Hermanas en Anguo. Actualmente esta congregación nativa china cuenta con 48 miembros, de los que 32 son Hermanas de votos perpetuos, 10 Hermanas de votos simples, 2 novicias y 2 postulantes.

Modelos de Evangelización

2009-03-03T21:20:00.004Z

48273

por Kanbei, mié , 04-mar-2009, 07:00:29

Si queremos saber lo que es evangelización, voy a contar un caso que conozco de primera mano: mi propia parroquia.

Tres Cantos es si no me equivoco el municipio más joven de toda España...no llega a 30 años de existencia. En los comienzos, apenas había cuatro bloques de casas en mitad de un páramo, con una carretera, y desde esos comienzos está entre nosotros nuestro párroco don Antonio. Como al principio no había ni siquiera servicios públicos, él mismo se prestó a hacer labores de cartero, yendo a una población cercana todos los días a recoger las cartas que luego repartía entre los vecinos. Las reuniones parroquiales y misas creo que se hacían en casas, en módulos prefabricados y luego en un local, porque no había edificio parroquial. Tenemos edificio parroquial desde hace 18 años, y está ya que se nos cae (se ve que los materiales no eran muy buenos).

En estos años la parroquia a dado muchísimas vocaciones. Tenemos creo que 7 sacerdotes ordenados (más tres chicos en el seminario), y varios chicos y chicas que se han hecho religiosos. Los grupos de jóvenes, desde la propia preparación a la comunión hasta la confirmación tienen muchísima pujanza y raro es el año que no surge alguna nueva vocación (como curiosidad, diré que nuestro arzobispo viene en ocasiones a confirmar, pero a veces viene el vicario...no somos perfectos), y en la actualidad tenemos grupo de Biblia, de liturgia, catecumenado de adultos, grupo de matrimonios, adoración eucarística de jóvenes, adoración nocturna, vida ascendente, y se atiende a una residencia de ancianos cercana...ah, y se envía dinero y material escolar a una misión de centroamérica en la que a diario comen más de 100 niños. Como se puede ver, no es poca cosa en 25 años más o menos.

Todo lo anterior no surge porque nuestro párroco utilice las nuevas tecnologías...surgen de su entrega durante más de 25 años, entrega que le ha ido desgastando y minando la salud (no obstante, ahí está a sus 75 años, aunque ya no pueda dedicarse a tantas cosas); surgen de la entrega de los diversos coadjutores que han ido pasando por la parroquia, algunos por poco tiempo, otros por más; surgen por la entrega de numerosos laicos que dan su tiempo en impartir catequesis, en llevar la comunión a los enfermos, en atender cáritas y el servicio de búsqueda de empleo, en transportar alimentos durante la operación kilo, en ayudar en la liturgia de la palabra y en el acompañamiento de los ancianos de la residencia...bueno, y surgen fundamentalmente porque no se han puesto impedimentos (o no los suficientes) a la acción de Dios. En todo ello no hay métodos innovadores, ni estrategias ni planificaciones, sino simplemente entrega y fidelidad a la misión encomendada.

Fuente: Foros de El Testigo Fiel

LOS CRISTIANOS ANTE LA ENFERMEDAD Y EL SUFRIMIENTO

2009-01-22T20:30:00.001Z

Reflexión ecuménica

Viernes, 23 de enero.- « ¿Qué quieres que haga por ti?» (Mc 10, 51). La pregunta de Jesús al ciego de Jericó viene hoy a ilustrar maravillosamente la situación no sólo de quienes sufren y de los que les asisten, sino de la causa ecuménica en sí. Los salmos nos ayudan a comprender que los gritos que a Dios elevamos pueden ser la expresión de un profundo lazo con él. La compasión cristiana frente a la desesperación de los que sufren es un signo del Reino. Unidas, las Iglesias cristianas pueden hacer cambiar las cosas tratando de obtener para los enfermos la ayuda material y espiritual que necesitan. Todo ello es verdad, por supuesto, pero también lo es, yendo a lo propiamente espiritual del asunto, que las Iglesias divididas pueden ser viva imagen del ciego a quien Jesús ofrece curación: que la ceguera de las divisiones, de los odios, de las rivalidades, del distanciamiento intereclesial fue siempre la peor.

Aunque todavía separadas, nuestras Iglesias son conscientes de la compasión del Señor hacia los que sufren, mayormente los invidentes de la Verdad. Los cristianos siguieron siempre su ejemplo cuidando enfermos, construyendo hospitales, abriendo leproserías y preocupándose no sólo del alma sino también del cuerpo de los hijos de Dios. Sin embargo, esto no es tan evidente. Las personas con buena salud tienden a considerar que la salud es suya y a olvidar a los que no pueden participar plenamente en la vida de la comunidad debido a sus dolencias. En cuanto a los enfermos, se sienten a menudo apoyados por Dios, por su presencia, por su gracia y por su fuerza salvadora. Los que sufren repiten a veces la súplica del ciego: « ¡Que vea!» (Mc 10, 51). En el ecumenismo abundan los ciegos del alma, los sordos del corazón, los aquejados de minusvalías interiores. Y lo peor no es eso. Lo peor viene cuando los tales ignoran que también Jesús, que suplicó al Padre la unidad de su Iglesia, se dirige a ellos con la pregunta del Evangelio de Marcos; « ¿Qué quieres que haga por ti?» (Mc 10, 51).

También ahora, como entonces, hay quienes se afanan por caminar con Jesús pero desentendidos por completo de la falta de unidad, ignorando al pobre ciego sentado al borde del camino, es decir, el sangrante mal de las divisiones intereclesiales. Es más, hoy son a menudo los enfermos de los países pobres pidiendo a gritos medicinas, lo que nos hacen reflexionar sobre los desafíos que más nos interpelan.

Los enfermos de la división intereclesial, que son los más, ni se preocupan acaso ni nos preocupan. Y es que se sigue creyendo, desdichadamente, que el ecumenismo es cosa de minorías, entretenimiento de unos pocos, que lo viven como un hobby. La enfermedad y el sufrimiento se han revelado a menudo factores más determinantes para el ecumenismo que el propio diálogo. El dolor curte, se dice a menudo. Y une, podríamos añadir, con su enorme potencia curativa y reconciliadora. Las Iglesias, por eso, haciendo suya la súplica del ciego, podrían rogar a Jesús: ¡Señor, haznos tu Iglesia!

PROF. DR. D. PEDRO LANGA AGUILAR, OSA
Reflexiones para la Semana de Oración por la Unidad 2009

Celebración de la Semana de la Unidad: documentos.

De: INFOEKUMENE

Camino de sabiduría: la séptima dirección

2009-01-13T04:32:00.004Z

Maria Fradera i Teresa Guardans

Dicen los indios lakotas que cuando Wakan Tanka ya había fijado las seis direcciones (Norte, Sur, Este, Oeste, arriba y abajo) vio que necesitaba una más. Wakan Tanka sabía que la séptima dirección sería la más poderosa. Por ello procuró que no fuera muy fácil dar con ella. Wakan Tanka eligió el último lugar en el que buscan los seres humanos: el interior, el corazón de cada uno.

Desde entonces, esa es la dirección de la sabiduría.

Introducción al libro de Maria Fradera y Teresa Guardans, La setena direcció: el conreu de la interioritat (Claret, 2008. 101 p.)

Seis son las direcciones de la necesidad. La séptima, la de la gratuidad.

Seis direcciones nos facilitan todo lo que necesitamos para sobrevivir: unas direcciones que dan forma al mundo y a las capacidades de los seres vivos.

La séptima es otra cosa muy diferente. Es como un banquete, como una puerta abierta. La séptima es posibilidad viva. Es poderosa, transformadora.

Desde el mismo instante de nacer desarrollamos el arte de proveernos para satisfacer las necesidades: necesitamos alimentos, hacernos un lugar, cobijo, reproducir-nos, reconocimiento ..., siempre necesitamos algo! Es lo que pasa si uno es un ser vivo.

Cada una de nuestras facultades puede quedar totalmente ocupada y limitada en procurarse nos provisiones ... Mirar para ..., leer para ..., buscar para ...., investigar para ..., estudiar para ..., amar para ..., dar para ... Con la atención focalizada hacia el objetivo a alcanzar.

Desde la perspectiva de la necesidad, cada uno de nosotros convierte la realidad en un escenario y se sitúa en el centro en actitud de recaudador, o de cazador, exactamente en medio. Pero hay más posibilidades. Desplazando el punto de vista, haciendo ver que no necesitamos nada, mirando como quien no pretende mirar nada ... pasan cosas muy sorprendentes! Los mismos tonos, las mismas personas, los mismos sonidos ... pero todo es distinto. Nada es como era. Como cuando cambiamos el punto de enfoque de la cámara fotográfica y lo que sólo era un fondo borroso pasa a mostrar-se nítido, vivo. denso. Bello. Misterioso. Pleno. De repente, cada cosa cuenta, nada es insignificante. Ya nada forma parte de un decorado inerte. Ni siquiera nosotros mismos. Todo adquiere dimensiones insospechadas.

Desplazarse, dejar de tratar de ocupar el centro (de atención), tratar con la vida poniendo entre paréntesis nuestro juego de necesidades, equivaldrá a "dejar ser" a la realidad. Un "dejar ser" que alimenta la admiración profunda, la interrogación, la veneración. Hablar en términos de una nueva "dirección" es una imagen bastante acertada: es la séptima dirección, la de la sabiduría porque genera interés sincero (no un interés supeditado a unas expectativas). Y desde el interés sincero, la realidad muestra su rostro inefable, absoluto. El interés sincero es amor sincero, y el amor es corresponsabilidad.

No es una orientación que se suma a las otras añadiendo nuevas ocupaciones sino un cambio de perspectiva que transforma, que genera una modificación profunda en la vida misma (las "seis direcciones"). Vivir pasa a ser, verdaderamente, algo diferente.

Es la séptima dirección, la que nos permite ser, de verdad, seres humanos.

Hay que encontrar-la, y para encontrar, hay que buscar. Buscar en este marco significa crecer. Significa alimentar lo que da solidez, consistencia; también lo que nos ayudará a desplazarnos del centro. Buscar es hacer posible que la séptima dirección se convierta en el eje del existir.

Buscar la séptima dirección es cultivar la capacidad de atención sostenida, de observación, de escucha, de silenciamiento: la atención que nos permitirá hacer nacer el interés por lo que hay y existe, por sí mismo, que no es la atención para detectar lo que necesito y como hacérmelo mío ...

Buscar la séptima dirección es hacer lo posible para ver y transmitir que la realidad no es un escenario plano, inerte, domesticado: es promover la interrogación, la capacidad de maravillarse. Es huir de las respuestas cerradas, de las etiquetas fáciles, de las recetas.

Buscar la séptima dirección es mirar porque merece la pena, escuchar porque se lo merece. Jugar porque se lo merece. Amar porque se lo merece ... una larga lista que, al fin y al cabo, no es otra cosa que "vivir porque se lo merece". O hacer espacio a la gratuidad, de corazón, de mente y de acción. Dejar correr esa agua que desemboca en el reconocimiento y el agradecimiento desde las profundidades del existir.

Buscar la séptima dirección es favorecer la autonomía personal. Que las opciones puedan apoyarse, poco a poco, en el reconocimiento interior, en el sabor de laverdad, en la reflexión, compartida e individual.
Es valorar la fortaleza, los intentos y el ánimo de reto, más que la perfección de unos resultados. Es transmitir que el verdadero éxito es retomar una y otra vez: revisar, modificar, volver. Y, al mismo tiempo, es aprender a reconocer la grandeza de la pulga. Porque somos pulgas. Y mi grandeza, la de cada uno, no proviene del papel de primeros actores en el centro del escenario, sino lo que trasciende cualquiera de estos papeles ...

Y claro, buscar la séptima dirección es desarrollar las herramientas que nos permiten saborear el legado de sabiduría de tantas y tantas generaciones. Es familiarizarnos con el lenguaje simbólico, el lenguaje de la poesía y de la búsqueda espiritual, el lenguaje del arte y de la música ...: hacer nuestros todos aquellos lenguajes que no pretenden describir cómo funcionan las cosas, sino que nos abren caminos para indagar su valor.

Para que la séptima dirección es precisamente eso: esa orientación que nos permite darnos cuenta del valor de todo lo que existe, y al hacerlo genera reconocimiento, gratitud, un gesto interior que ensancha los corazones y transforma las miradas. Es, verdaderamente, la dirección de la sabiduría.

Bien, pues, estas páginas hablan de buscar la séptima dirección. Si no, el título sería otro. En primer lugar, repasaremos todos estos elementos que acabamos de mencionar, y veremos como se interrelacionan; veremos que, de hecho, son aspectos de una misma orientación, que se acompañan unos a otros. Seguirán varias propuestas de trabajo, actividades concretas que nos ayudarán a ver que no se trata de hacer nada complicado, sino de sacar provecho de las situaciones que tenemos al alcance. Cada propuesta incluye diversas actividades, con un abanico de variantes y de posibilidades, para facilitar la adaptación a los diversos entornos educativos: familia, escuela, educación no formal ..., así como un arco amplio de edades. Tal como están presentadas pensamos en grupos de niños y niñas de 8-12 años, sin excluir que se puedan adaptar a otras edades. Las actividades siguen un cierto itinerario, sin que ello quiera decir que haya que seguir todo punto por punto. Lo que importa es captar su sentido para que cada uno se le pueda hacer suyo en el marco concreto en el que se trabaje.

Y ya sin más preámbulos os invitamos a compartir con nosotros esta reflexión sobre el crecimiento interior, o sobre el desarrollo humano armónico, en todas sus dimensiones

Traducción del catalán: IntCat

El judaismo de Jesus

2009-01-10T09:16:00.002Z

Por José Manuel Vidal

Martes, 23 de diciembre 2008

Mario Saban nació en Buenos Aires en 1966 y es descendiente de los judíos españoles expulsados en 1492. Es teólogo, abogado y secretario de la Entesa judeocristiana de Cataluña. Autor de numerosos libros, en su última y quizás el más polémica obra, “El judaísmo de Jesús” , asegura que el Nazareno “no vino a fundar religión alguna”, que era “un fariseo” y que no hay nada en su ética que sea original. Ni siquiera “el amor a los enemigos”.

¿Por qué elige un tema y un título tan significativo para su libro?

Hace muchos años comencé a estudiar los orígenes judíos del cristianismo, pero la verdad es que nunca me atreví con la figura de Jesús. Le tenía una especie de temor reverencial. Por supuesto, lo leía profundamente en el Nuevo Testamento, pero a mí me interesaba ver el desarrollo del cristianismo posterior a la desaparición de Jesús. De ahí mi primera obra del año 94, Las raíces judías del cristianismo, donde hago un análisis desde la desaparición de Jesús hasta el siglo II. Después hice otra parte de la investigación sobre el judaísmo de Pablo, y finalmente otra obra sobre el sábado en el cristianismo. ¿Por qué el cristianismo cambió el sabbat, el día del descanso sabático, por el domingo?.

¿Y quedaba el judaísmo de Jesús?

Efectivamente, y hace 3 o 4 años me tomé el atrevimiento de abordar por fin a Jesús. Supe que sería difícil, pues es un personaje bastante inclasificable desde el punto de vista intelectual. Para conseguirlo, trabajé de dos formas el Nuevo Testamento: literalmente, leyendo de forma directa, y equilibrando las ideas a través de los autores y las diversas teologías. Pero no quise entrar en el terreno cristológico, con el problema del Mesías, pues siendo yo judío, advertí que lo que justamente nos divide a cristianos y judíos, es el problema de si Jesús es o fue el Mesías, es o no Dios. Me salté esa problemática para centrarme en la ética. En si la ética que Jesús postuló era una originalidad o era la misma que los judíos sustentábamos antiguamente.

Porque lo que queda claro desde el principio, es que Jesús fue un judío. ¿Esencialmente, esa es su tesis, junto con la ética de Jesús? ¿Son ésas las ideas fundamentales de su obra?

Sí. Jesús nació y vivió como judío, por lo tanto, alguien podría erróneamente pensar que reformó la religión judía. Pero, justamente, lo que defiendo en mi obra es que Jesús no vino a fundar ninguna religión, ni pensó que iba a originar el cristianismo. Independientemente de si tenía o no autoconciencia mesiánica. El Antiguo Testamento y la Torá, prácticamente coincide con todas las enseñanzas de Jesús. La originalidad es que las enseñanzas de 400 rabinos juntos, se encuentran todas en Jesús. Tenía un conocimiento sensacional y una memoria prodigiosa de todas las escuelas judías de la época. Y de cada una tomaba lo mejor. Por eso se vuelve inclasificable.

Muchas veces decimos desde la vertiente teológica católica que en Jesús hay especificidades, originalidades concretas. Por ejemplo: el amor a los enemigos. ¿Eso era algo habitual en la ética común de aquella época?

Sí. El amor a loe enemigos está en los textos de la tradición judía. No es una postura original. En Jesús podemos encontrar enseñanzas que lleguen a radicalizar la ética de la Torá. Su ética es más utópica, exige más. El sanedrín permitía a cualquier rabino radicalizar la Torá, no rebajarla, aunque algunos lo hiciesen. Con lo cual, los rabinos pudieron corregir, para arriba o para abajo, los textos de la Torá.

¿Jesús siempre hacia arriba?

No, a veces también flexibilizando. La mayoría sí, hacia arriba, radicalmente.

En el sabbat, por ejemplo, rebaja, ¿no es así?

Sí, y esto permite ver con qué escuelas fariseas estaba conectado Jesús. Por ejemplo, la escuela de Hillel, pedía flexibilidad en las instituciones, las ceremonias, la ética… Cuando Jesús dice “el hombre no ha sido hecho para el sábado, sino el sábado para el hombre”, está repitiendo las palabras de Hillel en el Talmud. También utilizó Jesús un texto de un rabino que vivió 100 años antes.

¿O sea que no hay nada de lo que conocemos de Jesús que no haya sido dicho antes por los rabinos judíos?

O lo dicen los rabinos o la tradición escrita, y por lo tanto, Jesús no sólo fue judío de nacimiento, sino que todas sus fuentes eran puramente judías.

¿Por ejemplo?

Por ejemplo, el tema del divorcio Jesús lo aborda desde el punto de vista de otra de las escuelas fariseas, la de Shamai, muy dura. Y admite, entonces, el divorcio, sólo en caso de adulterio. ¿Por qué la Iglesia lo prohíbe, si Jesús lo permite por adulterio? En cambio, el judaísmo no heredó la postura de Jesús y de Shamai, sino la de Hillel: flexibilidad total. Y de hecho, en el mundo judío, el divorcio está instituido religiosamente y una persona divorciada puede volver a casarse en la sinagoga. Esto mucha gente católica no lo sabe, pero es así desde la época de Moisés.

Pero Jesús dice “Moisés dijo, la Torá dice, Yo os digo…”. Afirmaciones que, en la teología católica, se aducen como una superación, como un paso más allá de la ética…

Bueno, yo demuestro en una obra sobre la tradición oral hebrea que hay muchos rabinos que dicen “Yo os digo”. Y nadie se inmutó, nadie creó una nueva religión por esto. Todas las excusas de originalidad que el cristianismo necesitó para la independencia de la religión madre, que era la judía, se analizan en el siglo II, pero hasta entonces, los seguidores de Cristo no eran conscientes de estar formando una nueva religión. Seguían a un rabino radical, excelente, que incluso da luz a la interpretación de la Torá de los judíos actuales… pero esto no quiere decir que se formara una “ley de Cristo”, independiente de la Ley de Moisés. Sólo en el siglo II se plantearon: ¿Cómo hacemos para independizarnos de Jerusalén?

¿El que “inventa” el cristianismo es Pablo?

No lo inventa totalmente, pero permite crear un movimiento diferente del mundo judío. Es decir, no es su propia teología, sino las consecuencias de su teología, las que dan lugar a la desvinculación de Jerusalén de los gentiles seguidores de Jesús.

En contra de lo que quería Pedro.

Sí, y también seguramente en contra de lo que quería Jesús. Jesús criticó a los fariseos que van a buscar un prosélito por mar y tierra, y Pablo, que era fariseo hijo de fariseos, justamente hizo esto que Jesús criticó: buscar prosélitos por mar y tierra.

¿Qué diferencias hay entre la ética de Jesús y la de Pablo?

Creo que la ética de Jesús es la misma que la de Pablo. Sólo que Pablo incorpora diferencias culturales del mundo helénico. Pablo hablaba griego, estudió, podría decirse que había ido a la universidad…Su auditorio era la élite judía del Imperio Romano, no los pobres galileos que andaban por ahí. Jesús iba al pueblo. Por eso a Pablo le cuesta más convencer al auditorio de Atenas de la idea de la resurrección. Cuando intenta desde el Areópago convencer a los griegos de esto, lo toman por loco. ¿Quiénes son, entonces, los primeros que lo entienden? Los judíos que vivían en Grecia. Por eso son los que dicen ¡Jesús resucito! Porque existía ya en el marco de la teología judía la idea de la resurrección. Por lo tanto, si estos judíos pudieron convencer a los paganos, fue trasladando esta idea.

En su libro aborda el tema de Jesús como un simple rabino, no como el Hijo de Dios y de María la Virgen.

Yo sólo trato el tema ético, porque en cuestiones de fe cada uno tiene su verdad. No existe una verdad absoluta científica sobre si fue el Mesías o no. Los teólogos alemanes están discutiendo si tuvo autoconciencia o no… Pero mi libro, al llegar a ese límite, se para. Como judío, yo puedo acercarme sólo a que Jesús fue un rabino y un profeta. También entro en las parábolas del Reino, que son casi mesianología obligada. Es decir, cómo un judío del siglo I entendía lo que es el Reino de Dios. Y es tan complejo el tema, que ningún cristiano de a pie, es más, ni de la jerarquía, ni tampoco del ámbito de la Teología, puede descifrar conceptualmente qué es el Reino. Te dirían que es un reino espiritual, para lavarse las manos del problema de si los primeros seguidores vieron a Jesús como un Mesías nacional. Pues, en ese caso, habría que formular al grupo de Jesús con tendencias políticas. De hecho, la única pregunta que le hacen a Jesús después de resucitado, en los Hechos de los Apóstoles, es: ¿Cuándo restaurarás el reino de Israel? Es decir, sus primeros seguidores no le dicen “¿Cuándo vas a crear un mundo de paz y amor?”. Y a oídos de Roma, “¿Cuándo restaurarás el reino de Israel?”, es una rebelión político-militar contra el imperio.

Un Mesías revolucionario.

Para el mundo judío del siglo I, Mesías es revolución. De ahí se puede entender por qué lo matan en la cruz. En cambio, para Pablo, se sacrifica por los pecados del mundo. Pero esto es una concepción post-pascual, post-Jesús. Así que si nadie define el Reino desde el punto de vista material, sólo desde el espiritual, tenemos un problema en la teología tanto judía como cristiana, que es saber a qué se refería Jesús al hablar del Reino.

¿Quién mata a Jesús?

Los romanos, con la alianza de la élite judío-saducea del templo de Jerusalén. Con los colaboracionistas de Roma. Judíos corruptos.

Sé que en tu libro no entras en cuestiones históricas, pero no me resisto a preguntarte. ¿Existió realmente Jesús? ¿Hay pruebas de su existencia real?

Yo te diría que sí. Estoy convencido 100%, después de haber estudiado tanto a Jesús. Porque si su ética ya preexistía, es obvio que Jesús conocía las tradiciones anteriores. Si se llamaba así o de otra manera, es secundario. Pero lo que sí es seguro es que sus enseñanzas son claramente de un rabino del siglo I. Y por ahí es por donde se puede ver su historicidad, desde sus discusiones, propias de un rabino que conocía la teología de la época. Decir que Jesús no existió es ridículo. Un rabino como él tuvo que haber existido, se llamase como se llamara. Porque todas sus enseñanzas están enganchadas con la época.

¿Historiográficamente no existe nada?

Si se plantea la historicidad de Jesús, entramos en un problema más gordo: el de la historicidad de la Biblia entera. ¿Qué prueba tenemos de que existió Moisés, o David, o Pablo? Ninguna. ¿Necesitamos fuentes paralelas para saber que la Biblia es real? En ese caso, tenemos los rollos del Mar Muerto, que nos dan una perspectiva de una historicidad manifiesta de ciertos personajes.

¿Está probado que Jesús estuvo conectado con el mundo esenio?

Estoy convencido de que tuvo que tener contacto. Por sus enseñanzas, que conectan directamente con los esenios. Por ejemplo, el encuentro con el joven rico que quiere ser perfecto, al que dice que entregue todos sus bienes a los pobres. Esto lo pedían los esenios. Los fariseos solo exigían el diezmo, que los judíos siguen exigiendo hoy, que pasó a la Iglesia y también al mundo protestante. Además, los esenios eran apocalípticos inminentes, decían “viene la redención”. Y Jesús dijo que el Reino estaba cada vez más cerca. Los fariseos no tenían esa idea de que el Reino estaba tan presente.
Y la tercera prueba que lo conecta con los esenios es Juan el Bautista, su propio primo. Y él, indudablemente, era esenio, pues existe un paralelismo entre los alimentos que el Nuevo Testamento dice que comía Juan el Bautista y los alimentos que dicen los rollos del Mar Muerto que comían los esenios.
Por tanto, hay conexión entre Jesús y los movimientos esenios. Aunque no les sigue, por ejemplo, en la postura de meterse en una cueva a orar a Dios, sino que, por el contrario, sale a campo político, a predicar. Y no en el Mar Muerto, sino en Galilea. Así que el
área de acción de Juan y de los esenios es diferente de la de Jesús.

¿Cómo definiría, pues, a Jesús?

Si tuviera que definirlo diría que Jesús es un fariseo, pues lo llaman “rabí”, como llamaban a los maestros fariseos, y además cree en la resurrección.

¿Y por qué discute tanto con los fariseos?

Porque en general se discute siempre con la familia, con los más cercanos. Entre los fariseos el gran debate era cómo interpretar mejor la Torá. Querían llegar al núcleo, y cuanto más discutieran, más se acercarían. En cambio, en la cristología del siglo II se desmonta toda la historia para el debate del libre pensamiento judío del siglo I, y se dice que los fariseos fueron los enemigos de Jesús que prácticamente lo llevaron a la muerte. Pero esto no tiene sentido, porque los fariseos no tenían poder ni ante Roma ni ante el sanedrín. Está claro que Jesús estaba fundando una escuela farisea diferente a las demás, pero muchos fariseos lo apoyaban.

¿Cómo ve en este momento la relación del Vaticano, Benedicto XVI, con el rabino Neusner? ¿Qué opina de la eventual beatificación de Pío XII?

En primer lugar, el eje central es Juan XXIII. Con él se produce en la Iglesia un cambio radical con respecto al tema judío. Aunque lo que él aprobó en el Concilio Vaticano II no ha llegado todavía a España. En cambio, en Roma sí hay un espíritu mucho más abierto al diálogo, más liberal. Juan pablo II indudablemente también dio muchísima fuerza al diálogo.

Su visita a Israel, su rezo ante el muro…

Y el reconocimiento del holocausto judío en Europa. Sí, Juan pablo II avanzó mucho en este sentido, aunque yo entiendo que para muchos católicos fuera un Papa conservador internamente. Pero en diálogo interreligioso avanzó muchísimo. Como dices, incluso pidió perdón ante el Muro de los Lamentos por los errores de la Iglesia: Inqusición, cruzadas…Esto fue un acercamiento muy grande.
Del lado judío el acercamiento se complica puesto que no tenemos jerarquías. Pero sí que hay cada vez más autores judíos como yo, que nos acercamos a la figura de Jesús y al cristianismo primitivo. Y ese acercamiento intelectual es también apertura al diálogo.

¿Cómo se siente un sefardí en España? ¿Es España antisemita?

Hay problemas, resquemores, muchos siglos de incomprensión. Esto no se termina de un día para otro. La imagen en España del judío usurero, del judío que tiene dos cuernos y un rabo, que sólo sigue en España, por otra parte. Y esta imagen, que no se tiene, por ejemplo, en Italia, hay que combatirla. Es una especificidad antijudía de España, que muchas veces se hace por inercia, sin intención.

¿Es un tópico?

Sí. Por ejemplo, muchas personas dicen “judiada” en su vocabulario. Y seguramente no lo hagan adrede, porque hay siglos tras este tópico. A lo que se añade la falta de existencia física de judíos en España, pues tras la expulsión de 1492 y hasta el siglo XX, los judíos no volvimos a mostrarnos libremente en España. Francia, Alemania… hasta la propia Roma, con su papado, tuvo judíos durante toda su historia. No fue así en España.

¿La beatificación de Pío XII puede ser un obstáculo en el acercamiento?

Yo creo que sí, porque no queda clara cuál fue su posición.

¿Interpretáis que, al menos, fue el Papa que guardó silencio?

La problemática es si hubiera podido hacer más o no. Si los nazis lo hubieran matado. Si él no habló para sobrevivir como institución, o si, como dice la Iglesia, hizo mucho, pero por debajo de la mesa.

Desde Roma dicen que no hizo más, porque podía haber represalias más fuertes por parte del Tercer Reich contra los judíos.

Más de lo que pasó ya era prácticamente inimaginable. Además, no me queda clara la posición que tenía él dentro de la Iglesia. La Iglesia es una institución y muchas veces no se sabe bien hasta dónde llega la autonomía del Papa. Y en la Segunda Guerra Mundial todavía hay una Iglesia antisemita dentro de Europa. Hay que ver a Pío XII desde la Iglesia de los años 30, donde quedaban restos del antijudaísmo medieval, donde todavía no existía dialogo.

Tras analizar en profundidad a Jesús como un rabino, ¿le seduce su figura?

Sí, a mi Yoshua me seduce muchísimo. Como judío del siglo I, yo le hubiera seguido. A un cristianismo del siglo II, paganizado, no hubiera entrado, pues mi judaísmo me lo impediría, pero como judío del siglo I me queda muy claro que ese nivel de oratoria, de entrar en la ética de forma directa, me hubiera seducido. Claro que sí.

* * * * *

El judaísmo de Jesús, que se distribuye en España desde el 1 de diciembre en todas las librerías. Puede consultarse también en la pagina web http://www.eljudaismodejesus.com/index.php.

El ecumenismo ecuménico de Raimon Panikkar

2008-12-22T00:32:00.003Z

Raimon Panikkar celebra este domingo 2 de noviembre su 90 cumpleaños. Este pensador catalán universal, filósofo y teólogo, es la mayor referencia actual del pensamiento interreligioso. Su larga e intensa vida y su amplísima obra (sesenta libros y cerca de 2000 artículos) son la búsqueda no de una pretendida e imposible religión universal, sino de la armonía invisible de todas las religiones, cuya riqueza está en ser partes de un todo armónico.

Solamente desde esa armonía se puede llegar a la verdad total, que no posee ninguna de las religiones particulares; tampoco la religión cristiana (Cf. la introducción a su vida y su obra con la referencia completa de esta en mi libro Más allá de la fragmentación de la teología, el saber y la vida. Raimon Panikkar, Tirant lo Blanch, Valencia 2008).

1. Una teología nacida en la búsqueda de un todo armónico, relacionado.

“Colligite quae superaverunt fragmenta, ne pereant” (Jn 6,12). Esta frase de Jesús de Nazaret que pone fin al relato de la multiplicación, muy querida por Raimon Panikkar, resume algo fundamental en su teología y su pensamiento: la necesidad de la integración del conjunto de toda la realidad en todas sus dimensiones; recoger los fragmentos esparcidos, hasta los más pequeños, para reconstruir el todo armónico: “Nada se desprecia, nada se deja de lado. Todo está integrado, asumido, transfigurado… Pensar todos los fragmentos de nuestro mundo actual para reunirlos en un conjunto armónico” (La intuición cosmoteándrica). La teología de Panikkar tiene como principal característica esta obsesión por el todo; por una armonía entre las diversas realidades y las distintas concepciones. “No es cuestión de parte alguna. No es cuestión de parcialidades… Es cuestión del todo” (Prólogo de El silencio del Buddha).

De ahí que otra clave de su pensamiento es la insistencia en la relatividad de todas esas partes, frente al absolutismo predominante de una de ellas. Pero, como repite constantemente, relatividad no es lo mismo que relativismo, cada parte del todo tiene su valor particular: “El dilema no es relativismo o absolutismo, sino el reconocimiento de la relatividad radical de toda la Realidad” (La Trinidad. Una experiencia humana primordial). Este concepto de relatividad radical, que tiene un equivalente en el hinduísta prat’tyasamutp’da, debe aplicarse a nuestra relación humana, a nuestra relación con el mundo, a la relación de Dios con ese mundo, e incluso a la misma realidad divina. “Todo está relacionado con todo”, afirma. Incluso, también Dios es pura relación, “Relación genitiva constitutiva de la realidad”. Este es el fundamento de su concepción trinitaria, que llama Trinidad radical.

2. Una teologia que parte de un diálogo intra-religioso

La teología de Panikkar, aunque se enraiza fundamentalmente en los arquetipos cristianos, no olvida otras dimensiones religiosas, místicas y teológicas; fundamentalmente del pensamiento hindú y buddhista. Ello da a su teología un cariz absolutamente ecuménico; una teología que nace de un diálogo intra-religioso, más allá del inter-religioso y un estrecho ecumenismo cristiano. Panikkar no sólo no teme acercarse a otras tradiciones, convencido de que pueden enriquecer la experiencia religiosa cristiana de la que parte, sino que considera esta relación como indispensable para el quehacer teológico y filosófico.

mundo cultural contemporáneo

mantener celosamente las separaciones

El silencio del Buddha

Nuestro autor ha reiterado de qué manera se siente vinculado a una cuádruple identidad profundamente incrustada en su vida y fecundadora de ésta: la tradición cristiana, la hinduista, la buddhista y el pensamiento secular del siglo XX. Esta cuádruple tradición se hace presente en su teología, hasta el punto de que no podemos comprenderla sin conocer lo que supone en profundo diálogo interior.

intra-religioso

relatividad

Se ha acusado a Panikkar de sincretista. Nada más lejos de la realidad; él sabe muy bien que el sincretismo significa la muerte de la riqueza que supone la variedad de experiencias religiosas. Por otra parte, a pesar de su apertura al polifónico universo religioso, reconoce que él no se identifica en su interior con cualquiera tradición religiosa, aunque la respete y estudie. En un encuentro con el pensador judío Pinchas Lapide, hablando de su experiencia de diálogo y de “búsqueda intra-religiosa” entre cristianismo, hinduísmo y buddhismo, cuenta su estrecha relación con el Judaísmo, el Islam, Sikhs, Parsi, Jaina y otras religiones. Pero manifiesta una diferencia en su relación con las primeras y las segundas:

de mi tradición personal

un cristiano, un hindú y un buddhista.

Meinen wir denselben Gott? Ein Streit-gespräch

“Las religiones están moribundas, pero la religiosidad, o mejor, la espiritualidad, no desaparecerá nunca”, gusta repetir. El cristianismo debe tomar nota y saber adaptarse al tiempo presente, dejándose esclarecer por la luz de otras creencias, dejándose enriquecer con su herencia y admitiendo que su universalidad se debe más a su esencia y a sus misterios que a sus instituciones y símbolos.

La realidad no es monolítica, no se puede reducir a un sistema único de creencias, a una visión única de la realidad, que sería necesariamente unilateral: “La farola de occidente no es la única farola que tenemos… La verdad puede ser más amplia, más profunda o incluso otra distinta de la que yo, incluso nosotros, vemos con claridad y distinción” (Sobre el diálogo intercultural). Consecuentemente, es necesario que se produzca una interpenetración, una fecundidad recíproca de todas las culturas y religiones. La tarea es realmente difícil; la clave para lograrlo está para Panikkar en ir abriendo paulatinamente ese tercer ojo contemplativo, místico, que nos lleva más allá de la ciencia y la razón.

3. La armonía invisible de la religiones, el efecto pars pro toto

El intento del pensamiento de Panikkar es lo opuesto a elaborar una teoría universal de la religión a base del esfuerzo por alcanzar una comprensión intelectual y global de todas las religiones (un ecumenismo igualador, una religión comparativa, un “esperanto ecuménico”). Para él se trata, más bien, de descubrir lo que llama la “armonía invisible” de todas las religiones y culturas, de toda la realidad. La búsqueda de una “teoría universal” fomenta el diálogo, pero también corre el peligro de imponer su propio lenguaje; imponer “la supremacía del logos frente a pneuma”, la razón, la fuerza de la palabra, frente al espíritu (“The Invisible Harmony: A Universal Theory of Religion or a Cosmic Confidence in Reality?”, en Sobre el diálogo intercultural).

Por la contra, debemos abrirnos a los demás y creer, confiar, en la experiencia humana en su conjunto, en la armonía de los seres humanos y del cosmos. Particularmente, en lo religioso, pues si en la religión se han manifestado las más bajas pasiones y ha llevado a las mayores catástrofes, también en ella “han tenido lugar las experiencias humanas más excelsas”; e incluso, ésta manifiesta como ninguna “una cierta totalidad”: “la religión es la sinfonía, no el simple músico… Cualquier diálogo religioso auténtico disipa las malas interpretaciones por ambos lados, y propicia las rectificaciones y las nuevas interpretaciones” (Sobre el diálogo intercultural).

Es lo que llama Raimon Panikkar el “efecto pars pro toto”. La visión que yo tengo del todo de la realidad (totum), la realizo, necesariamente a través de mi particular ventana cultural y religiosa (pars). Esto significa que cada uno de nosotros puede ser consciente del todo, pero bajo su perspectiva. “No hay universalidad ni objetiva ni subjetiva. Vemos cuanto podemos ver, pero sólo todo lo que nosotros podemos ver, nuestro totum”. “Conocemos el totum sólo in parte y per partem. Vemos todo a través de nuestra ventana”. El todo es siempre apetecible para nosotros, y aún “saludable”, pues “algo es completo cuando tiene una armonía interna”; el todo sugiere conocimiento, pero también belleza y bondad (Sobre el diálogo intercultural).

“El verdadero ecumenismo no es la reducción a un denominador común. La auténtica tolerancia no requiere destruir los puntos de vista inaceptables. No hace falta diluir las propias convicciones religiosas para poder aceptar las de otros. Cada tradición reclama el todo (totum) y lo busca de manera incondicional… pero ve el totum in parte et per partem, en sus propias categorias y desde su perspectiva” (Invitación a la sabiduría).

4. Un ecumenismo-ecuménico consecuente

La teología de Raimon Panikkar intenta un auténtico encuentro religioso según una de sus premisas fundamentales: el ecumenismo ecuménico, como encuentro genuino y sincero de las distintas religiones y tradiciones religiosas.

armonía de corazones despiertos

La nueva inocencia

En la obra fundamental en la que expresa sus ideas al respecto, manifiesta Panikkar su visión de una relación inclusiva de las religiones, en la que la interdependencia no supone perder la propia identidad: “Si nos damos cuenta de que la religiosidad de nuestro vecino no representa un desafío, sino que puede enriquecer la nuestra, podemos comenzar a aceptar la idea de que la otra religión puede sernos complementaria”. La relación inclusiva entre las distintas religiones debe ser a imagen de la perichôrêsis trinitaria divina, porque “las religiones no existen más que en relación la una con la otra… La relación entre las religiones deriva de una perichôrêsis sui generis, de una interpenetración recíproca que no pone en cuestión la particularidad propia de cada religión” (Il dialogo intrareligioso).

El ecumenismo-ecuménico es un camino de encuentro y enriquecimiento religioso y teológico; una “interrelación serena y una interpenetración dialogal de todos los caminos que la gente cree han de llevarle a la plenitud o destino final de su vida”. Con un término hindú, Panikkar lo llama dharma-samanvaya: “armonización (convergencia, reunión) de todos los dharmas o religiones… Samanvaya no quiere decir necesariamente igualdad, pero comporta la esperanza de que la cacofonía actual pueda ser convertida en una sinfonía futura” (“Ecumenismo crítico”, en La nueva inocencia). Se trata de una búsqueda común de la Verdad desde una auténtica actitud dialógica (no dialéctica), consciente de que la verdad es siempre relacional, lo que hace relativas todas las verdades parciales.

El verdadero diálogo religioso tiene el fundamento en que “comprender” al otro sólo se puede hacer “si uno se abaja ante su hechizo”; por eso, el inglés usa para comprender la palabra under-standing (“estar debajo”). Este ecumenismo-ecuménico supone:

1. Que los humanos somos seres inacabados, en proceso. Es necesario tener la humildad como particular virtud intelectual y estar siempre en una actitud contemplativa ante el misterio que nos sobrepasa siempre.
2. Reconocer que cada religión es un proyecto de salvación-liberación, y por eso ofrece un particular camino basado en una ortodoxia y una ortopraxis.
3. Que ninguna religión, ideología o tradición puede pretender agotar el campo de la experiencia humana o de la manifestación total de lo sagrado. Lo que supone la aceptación necesaria de un pluralismo que va más allá de la mera coexistencia de una pluralidad.
4. Que cualquier empresa humana de esta clase está comprometida en la lucha por la plenitud humana, aunque ésta se entienda de maneras muy diferentes.
5. Este diálogo ecuménico no se da en el vacío y nunca es totalmente neutral, incluso cuando se pretende. Por eso, es preciso no olvidar la amarga lección de las cruzadas y todas las guerras santas, el colonialismo, el imperialismo y todo tipo de dominaciones.
6. El ecumenismo ecuménico no es tampoco un “irenismo disimulado”; su diálogo no ahorra la lucha ni el desacuerdo, la controversia pacífica.
7. Ningún diálogo ecuménico puede tener lugar en una sola lengua. Pretender pensar mediante una sola lengua es “el último residuo del imperialismo intelectual”.
8. El diálogo religioso debe estar libre toda apologética. Debe evitar el peligro de una cruzada o liga religiosa para defender los “derechos sagrados de la religión”.
9. El diálogo religioso es un encuentro religioso en la fe, la esperanza y el amor. Es un acto creador en el que se manifiesta la vitalidad misma de la religión.

Aunque el camino ecuménico iniciado por Panikkar ha creado en algunos serias reservas -para unos es un concordista, para otros ecléctico o sincretista-, se trata mayormente de un juicio abstracto que desconoce la experiencia profunda, pacífica y honesta del autor; o un juicio condicionado por prejuicios y visiones estáticas, incapaces de abrirse hondamente a lo diferente. Con todo, realmente el intento de Raimon Panikkar parece, en ocasiones, irrealizable; y él es consciente de ello. Pero, al mismo tiempo, en su búsqueda procura superar la fragmentación de la realidad y la confrontación excluyente de distintos caminos, religiosos y no religiosos:

imposible

El hombre es el arte de lo imposible..

La nueva inocencia

Victorino Pérez Prieto
02-Noviembre-2008

Fuente: Atrio.org

Derechos humanos en la Iglesia

2008-12-22T00:19:00.002Z

10-Diciembre-2008
Juan José Tamayo

La celebración del sesenta aniversario de la Declaración de Derechos Humanos invita a reflexionar sobre la situación de los derechos humanos en la Iglesia Católica, una de las instituciones que más resistencia ha opuesto históricamente a las libertades modernas.

La Ley Fundamental del Estado de la Ciudad del Vaticano promulgada en febrero de 2001 establece en su artículo 1º que “el papa detenta en su persona la plenitud de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial“.

Tras el Concilio hubo intento de hacer una Ley Fundamental de la Iglesia, pero el proyecto no llegó a puerto. Sólo se hizo en 1983 la promulgación del Código de Derecho Canónico, que aunque es válido sólo para la Iglesia Latina, prácticamente, con sus 1752 artículos (o cánones) es la Ley magna de la Iglesia Católica. Aquí no hay división de poderes, sino potestad suprema: “El Obispo de la Iglesia de Roma… tiene, en virtud de su función, potestad ordinaria, que es suprema, plena, inmediata y universal en la Iglesia, y que puede siempre ejercer libremente” (Cánon 331)..

En consecuencia, la cultura de los derechos humanos está ausente de su organización, que se configura con una estructura estamental (clérigos y laicos; Iglesia docente e Iglesia discente, jerarquía y pueblo de Dios), funciona al modo jerárquico-piramidal (pastores-rebaño) y rechaza la democratización alegando que es de institución divina y que tiene fines espirituales. Lo que choca, de entrada, con el título de jefe de Estado de la Ciudad del Vaticano que ostenta el papa.

Por eso, la transgresión de los derechos humanos en la Iglesia católica no es una patología más, sino un una práctica estructural, inherente al paradigma eclesiástico actual que no se corresponde con la intención del fundador ni con los orígenes del cristianismo. El papa y los obispos católicos defienden los derechos humanos en la sociedad y denuncian su transgresión, pero desconocen e incumplen los derechos de los cristianos y de las cristianas en el seno de la Iglesia. Defienden la libertad en la sociedad, pero se olvidan de la libertad cristiana, reconocida de múltiples formas en los textos fundantes del cristianismo. ¿Cómo puede negarse a los cristianos y cristianas la libertad cuando, según declara Pablo de Tarso, “para ser libres nos ha liberado Cristo” (Gálatas 5,1)? Es la incoherencia vaticana. Veamos algunos ejemplos.

Las mujeres son excluidas del sacerdocio, del episcopado y del papado y de los puestos de responsabilidad eclesial, alegando que Jesús fue varón y que sólo puede ser representado por varones. Se convierte así a Jesús de Nazaret en una persona machista cuando lo que puso en marcha fue un movimiento igualitario de mujeres y de hombres. La Congregación para la Doctrina de la Fe ha amenazado con la excomunión al teólogo norteamericano Roy Bourgeois por afirmar que las mujeres tienen la misma dignidad que los varones para ser sacerdotes y que en la Biblia no hay nada que se oponga a la ordenación de las mujeres. Su respuesta ha sido que el sexismo y el racismo son pecado y que la discriminación de género es inmoral ¿Cómo puede practicarse la discriminación contra las mujeres impunemente en la Iglesia Católica cuando Pablo de Tarso escribió ya a mediados del siglo I que “ya no hay ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3, 26) ?

Se obliga a los sacerdotes a ser célibes y a renunciar al matrimonio cuando teológica e históricamente no existe una vinculación intrínseca entre sacerdocio y celibato. No se reconocen ni se respetan libertades como las de expresión, investigación, cátedra e imprenta. Hay decenas de teólogas y teólogos condenados por sus escritos y declaraciones públicas, a quienes, además, se les obliga a someter a censura previa todo lo que escriben. En algunos casos, libros publicados “con las debidas licencias” eclesiásticas son retirados de la venta. Hasta la opción por los pobres es condenada a veces con penas severísimas como en el caso de la teología de la liberación, demonizada por el cardenal Ratzinger cuando era presidente de la Congregación de la Fe en la Instrucción sobre algunos aspectos de la teología de la liberación, y de algunos de sus principales representantes como Leonardo Boff.

Los procesos contra los teólogos y las teólogas no son precisamente un ejemplo de transparencia y de respeto a los derechos humanos; todo lo contrario, los inculpados ven cómo en dichos procesos se incumplen sistemáticamente los derechos reconocidos por la justicia civil. Se sienten solos ante el peligro, sin defensa ni posibilidad de apelación. Además, la sentencia está dictada de antemano.

Y, no contenta con reprimir los derechos humanos en su interior, la jerarquía católica se opone el ejercicio de determinados derechos y libertades fundamentales en la sociedad: el derecho al libre ejercicio de la sexualidad, condenando la homosexualidad, oponiéndose a su total despenalización y generando con sus condenas actitudes homófobas. Condena la investigación con células madre embrionarias con fines terapéuticos, práctica que algunos dirigentes de la Iglesia católica comparan con los experimentos nazis en los campos de concentración. Niega los derechos reproductivos y sexuales de las mujeres.

Los representantes de la Iglesia católica juegan un papel muy activo en contra de los derechos de las mujeres en la Conferencias Internacionales de Medio Ambiente, Desarrollo y Pobreza, Emancipación de la Mujer, etc., haciendo causa común con otras organizaciones religiosas integristas. Sucede que, en estos casos, extienden la prohibición de dichos derechos a todos los ciudadanos y ciudadanas. Más aún, se oponen a las leyes que regulan dichos derechos, llamando a su incumplimiento, porque consideran que son contrarios a la ley natural. Vuelve a repetirse la actitud condenatoria de las libertades y los derechos humanos adoptada por la jerarquía católica a lo largo del siglo XIX y durante buena parte del siglo XX. Pareciera que la historia de la Iglesia hubiere retrocedido o se hubiera detenido hace dos siglos.

Dos hechos recientes dejan al descubierto la insensibilidad del Vaticano en este campo: su negativa a firmar la convención de la ONU sobre los derechos de las personas con discapacidad y la oposición a la propuesta de Francia ante las Naciones Unidas de despenalización total de la homosexualidad en el mundo, ya que en ocho países la homosexualidad se castiga con la pena de muerte. No aceptar dicha despenalización implica la condena a muerte de los gays y lesbianas que viven en esos países. Con su actitud el Vaticano está violando de manera flagrante el primero de todos los derechos humanos: el de la vida. ¿Qué credibilidad va a tener cuando clame por el derecho de los no nacidos si legitima la pena de muerte de ciudadanos y ciudadanos por el libre ejercicio de su sexualidad?

La celebración del sesenta aniversario de la Declaración de Derechos Humanos me parece una buena oportunidad para que la Iglesia Católica en su conjunto, empezando por sus dirigentes, haga “examen de conciencia” sobre el incumplimiento de los derechos humanos en su seno, muestre un firme propósito de la enmienda, elabore una carta de los derechos y libertades de los creyentes y ponga en práctica los principios de la Declaración en todos los niveles de su organización. Recientemente el Vaticano ha ampliado el catálogo de pecados, pero no ha incorporado uno que es ciertamente “pecado mortal”: la transgresión de los derechos humanos en el seno de la Iglesia.

Fuente: Atrio.org

Fiestas de Adviento y Navidad en México

2008-12-19T01:03:00.004Z

Las posadas

Los primeros misioneros españoles en México, en el siglo XVI, trataron de enseñar a los indios los misterios de nuestra religión por medio de representaciones teatrales parecidas a los "autos de fe" de su país de origen. Se atribuye a Fray Diego de Soria (finales del siglo XVI). Las primeras "jornadas" (como se llamaban entonces), en el convento de Acolman, para recordar el camino de José y María de Nazaret a Belén. La celebración se fue enriqueciendo de la costumbre franciscana de representar con imágenes a José y María.

De estas celebraciones y de los Autos de Fe europeos surgieron las pastorelas y los cantos para pedir posada. Estas celebraciones se llamaron también fiestas de aguinaldo, quizá por los pequeños regalos que se daban a los indios que participaban. Poco a poco la celebración salió de las Iglesias a las casas y el canto religioso fue substituido por la música popular. La liturgia se mezcló con el folklore popular, haciendo que estas fiestas se arraigaran en el corazón del pueblo mexicano. Fue en esta época cuando prevaleció el nombre de Posadas. Durante el resto de la colonia la costumbre subsistió sin muchas variaciones., así paso al México independiente en el que hasta las crisis del país cedían ante la alegría de las fiestas navideñas.

Las posadas no son otra cosa que la novena de Navidad. Comienzan el 16 de diciembre y terminan el 24. La ceremonia consiste en una procesión desde las Iglesias o en las casas particulares donde se lleva en andas a los Santos Peregrinos, o sea a las imágenes de María y José algunas veces acompañados de un burro o guiados por un ángel. En algunos lugares varias familias con anterioridad se reparten las posadas, es decir cada noche una familia distinta organiza la posada y los peregrinos irán peregrinando de una casa a otra.

Durante la procesión, los participantes iluminados por pequeñas veladoras caminan detrás de los Santos peregrinos rezando el Santo Rosario. La procesión ant diálogo cantado se solicita posada una y otra vez hasta que se abre el portón dando entrada a los Santos Peregrinos.

Luego en los atrios o en los patios se cuelgan y se rompen las piñatas, ollas decoradas que con papel de china toman múltiples formas que se rellenan de frutas, cacahuates y dulces. La forma más común en las piñatas es la estrella de siete picos. Cada pico representa un pecado capital; el golpear y romper cada pico representa vencer al pecado y recibir los dones de Dios representados por la fruta y los dulces. Más tarde la fiesta continúa cuando se ofrece a los comensales una rica merienda de platillos tradicionales de la época. Y la música ameniza el baile.

Presentamos aquí una forma de celebrarlas ya que no hay un modelo prescrito. Se le puede modificar quitar o añadir elementos. Hay que conservar, sin embargo, su carácter comunitario y festivo, así como su espíritu de oración, en directa referencia al misterio de la Navidad.

Esquema para pedir posada.

Puede verse más en Church Forum